新唐书 · 卷十三·志第三

礼乐三自周衰，礼乐坏于战国而废绝于秦。汉兴，《六经》在者，皆错乱、散亡、杂伪，而诸儒方共补缉，以意解诂，未得其真，而谶纬之书出以乱经矣。自郑玄之徒，号称大儒，皆主其说，学者由此牵惑没溺，而时君不能断决，以为有其举之，莫可废也。由是郊、丘、明堂之论，至于纷然而莫知所止。

自从周朝衰落以后，礼乐制度在战国时期遭到破坏，到秦朝时完全废绝。汉朝兴起时，《六经》中留存下来的，都已经错乱、散失、杂有伪作，而各位儒生方才共同修补编辑，凭自己的理解来解释训诂，未能掌握其真义，而谶纬之书又出现来扰乱经书了。自从郑玄这一类人，号称大儒，都主张谶纬之说，学者由此受到牵制迷惑而沉溺其中，而当时的君主不能决断，认为既然有人提出这些说法，就没有可以废除的道理。由此，关于郊祀、圆丘、明堂的议论，纷乱不休而不知止于何处。

《礼》曰："以禋祀祀昊天上帝。"此天也，玄以为天皇大帝者，北辰耀魄宝也。又曰："兆五帝于四郊。"此五行精气之神也，玄以为青帝灵威仰、赤帝赤熛怒、黄帝含枢纽、白帝白招拒、黑帝汁光纪者，五天也。由是有六天之说，后世莫能废焉。

《礼》中说："用禋祀来祭祀昊天上帝。"这就是天，郑玄认为天皇大帝就是北极星耀魄宝。又说："在四郊祭五帝。"这是五行精气之神，郑玄认为青帝灵威仰、赤帝赤熛怒、黄帝含枢纽、白帝白招拒、黑帝汁光纪，就是五天。由此产生了六天的说法，后世没有人能够废除它。

唐初《贞观礼》：冬至祀昊天上帝于圆丘，正月辛日祀感生帝灵威仰于南郊以祈谷，而孟夏雩于南郊，季秋大享于明堂。皆祀五天帝。至高宗时，礼官以谓太史《圆丘图》，昊天上帝在坛上，而耀魄宝在坛第一等，则昊天上帝非耀魄宝可知，而祠令及《显庆礼》犹著六天之说。显庆二年，礼部尚书许敬宗与礼官等议曰："六天出于纬书，而南郊、圆丘一也，玄以为二物；郊及明堂本以祭天，而玄皆以为祭太微五帝。《传》曰：'凡祀，启蛰而郊，郊而后耕。'故'郊祀后稷，以祈农事'。而玄谓周祭感帝灵威仰，配以后稷，因而祈谷。皆缪论也。"由是尽黜玄说，而南郊祈谷、孟夏雩、明堂大享皆祭昊天上帝。

唐朝初年《贞观礼》规定：冬至在圆丘祭祀昊天上帝，正月辛日在南郊祭祀感生帝灵威仰以祈求谷物丰收，而孟夏在南郊举行雩祭，季秋在明堂举行大享之礼。都是祭祀五天帝。到了高宗时期，礼官认为太史所绘的《圆丘图》中，昊天上帝在坛上，而耀魄宝在坛的第一等，那么昊天上帝不是耀魄宝就可以知道了，然而祠令和《显庆礼》仍然记载六天的说法。显庆二年，礼部尚书许敬宗与礼官等人议论说："六天之说出于谶纬之书，而南郊、圆丘其实是同一回事，郑玄却认为是两样东西；郊祀和明堂本来是用于祭天的，而郑玄都认为是祭祀太微五帝。《传》中说：'凡是祭祀，惊蛰之后举行郊祀，郊祀之后开始耕作。'所以'郊祀后稷，以祈求农事顺利'。而郑玄却说周朝祭祀感帝灵威仰，以后稷配享，借此祈求谷物丰收。这些都是错误的说法。"由此全部废黜了郑玄的说法，而南郊祈谷、孟夏雩祭、明堂大享都改为祭祀昊天上帝。

乾封元年，诏祈谷复祀感帝。二年，又诏明堂兼祀昊天上帝及五帝。开元中，起居舍人王仲丘议曰："按《贞观礼》祈谷祀感帝，而《显庆礼》祀昊天上帝。《传》曰：'郊而后耕。'《诗》曰：'噫嘻春夏，祈谷于上帝。'《礼记》亦曰：'上辛祈谷于上帝。'而郑玄乃云：'天之五帝迭王，王者之兴必感其一，因别祭尊之。故夏正之月，祭其所生之帝于南郊，以其祖配之。故周祭灵威仰，以后稷配，因以祈谷。'然则祈谷非祭之本意，乃因后稷为配尔，此非祈谷之本义也。夫祈谷，本以祭天也，然五帝者五行之精，所以生九谷也，宜于祈谷祭昊天而兼祭五帝。"又曰："《月令》，大雩、大享帝，皆盛祭也。而孟夏雩、季秋大享，《贞观礼》皆祭五方帝，而《显庆礼》皆祭昊天上帝，宜兼用之以合大雩、大享之义。"既而萧嵩等撰定《开元礼》，虽未能合古，而天神之位别矣。

乾封元年，下诏在祈谷时恢复祭祀感帝。乾封二年，又下诏明堂同时祭祀昊天上帝及五帝。开元年间，起居舍人王仲丘议论说："按照《贞观礼》，祈谷时祭祀感帝，而《显庆礼》祭祀昊天上帝。《传》中说：'郊祀之后开始耕作。'《诗》中说：'春夏之际，向上帝祈求谷物丰收。'《礼记》也说：'上辛日向上帝祈求谷物丰收。'而郑玄却说：'天上的五帝交替为王，王者的兴起必定感应其中之一，因此另外祭祀以尊崇它。所以夏正之月，在南郊祭祀其感生之帝，以其祖先配享。所以周朝祭祀灵威仰，以后稷配享，借此祈求谷物丰收。'然而祈谷并不是祭祀的本意，只是因为有后稷作为配享罢了，这不是祈谷的本来意义。祈谷，本来是用于祭天的，然而五帝是五行之精气，是生长九谷的本源，应当在祈谷时祭祀昊天上帝而同时祭祀五帝。"又说："《月令》中，大雩、大享帝，都是盛大的祭祀。而孟夏雩祭、季秋大享，《贞观礼》都祭祀五方帝，而《显庆礼》都祭祀昊天上帝，应当兼用二者的做法以符合大雩、大享的意义。"不久萧嵩等人撰定《开元礼》，虽然未能完全符合古制，但天神的位次由此区分开来了。

其配神之主，武德中，冬至及孟夏雩祭皇地祇于方丘、神州地祇于北郊，以景帝配；而上辛祈谷祀感帝于南郊，季秋祀五方天帝于明堂，以元帝配。贞观初，圆丘、明堂、北郊以高祖配，而元帝惟配感帝。高宗永徽二年，以太宗配祀明堂，而有司乃以高祖配五天帝，太宗配五人帝。太尉长孙无忌等与礼官议，以谓："自三代以来，历汉、魏、晋、宋，无父子同配于明堂者。《祭法》曰：'周人禘喾而郊稷，祖文王而宗武王。'郑玄以祖宗合为一祭，谓祭五帝、五神于明堂，以文、武共配。而王肃驳曰：'古者祖功宗德，自是不毁之名，非谓配食于明堂。'《春秋传》曰：'禘、郊、祖、宗、报，五者国之典祀也。'以此知祖、宗非一祭。"于是以高祖配于圆丘，太宗配于明堂。

关于配享之神的主位，武德年间，冬至及孟夏雩祭在方丘祭祀皇地祇、在北郊祭祀神州地祇，以景帝配享；而上辛日祈谷在南郊祭祀感帝，季秋在明堂祭祀五方天帝，以元帝配享。贞观初年，圆丘、明堂、北郊以高祖配享，而元帝只配享感帝。高宗永徽二年，以太宗配享明堂，而有司却以高祖配享五天帝，以太宗配享五人帝。太尉长孙无忌等人与礼官商议，认为："自从三代以来，历经汉、魏、晋、宋，没有父子同在明堂配享的。《祭法》中说：'周人禘祭帝喾而郊祭后稷，祖祭文王而宗祭武王。'郑玄把祖和宗合为一次祭祀，认为是在明堂祭祀五帝、五神，以文王、武王共同配享。而王肃反驳说：'古代以功为祖、以德为宗，这是不毁庙的名称，并非指在明堂配享。'《春秋传》中说：'禘、郊、祖、宗、报，这五种是国家的典祀。'由此可知祖和宗不是同一次祭祀。"于是以高祖在圆丘配享，以太宗在明堂配享。

乾封二年，诏圆丘、五方、明堂、感帝、神州皆以高祖、太宗并配。则天垂拱元年，诏有司议，而成均助教孔玄义、太子右谕德沈伯仪、凤阁舍人元万顷范履冰议皆不同，而卒用万顷、履冰之说。由是郊、丘诸祠，常以高祖、太宗、高宗并配。开元十一年，亲享圆丘，中书令张说、卫尉少卿韦縚为礼仪使，乃以高祖配，而罢三祖并配。至二十年，萧嵩等定礼，而祖宗之配定矣。

乾封二年，下诏圆丘、五方、明堂、感帝、神州都以高祖、太宗共同配享。武则天垂拱元年，下诏有司商议，而成均助教孔玄义、太子右谕德沈伯仪、凤阁舍人元万顷和范履冰的议论各不相同，而最终采用了元万顷、范履冰的说法。由此，郊祀、圆丘等祭祀，常常以高祖、太宗、高宗共同配享。开元十一年，皇帝亲自祭祀圆丘，中书令张说、卫尉少卿韦縚担任礼仪使，于是以高祖配享，而废除了三祖共同配享的制度。到开元二十年，萧嵩等人制定礼仪，而祖宗配享的制度就确定下来了。

宝应元年，太常卿杜鸿渐、礼仪使判官薛颀归崇敬等言："禘者，冬至祭天于圆丘，周人配以远祖。唐高祖非始封之君，不得为太祖以配天地。而太祖景皇帝受封于唐，即殷之契、周之后稷也，请以太祖郊配天地。"谏议大夫黎幹以谓："禘者，宗庙之事，非祭天，而太祖非受命之君，不宜作配。"为十诘十难以非之。书奏，不报。乃罢高祖，以景皇帝配。明年旱，言事者以为高祖不得配之过也。代宗疑之，诏群臣议。太常博士独孤及议曰："受命于神宗，禹也，而夏后氏祖颛顼而郊鲧；缵禹黜夏，汤也，而殷人郊冥而祖契；革命作周，武王也，而周人郊稷而祖文王。太祖景皇帝始封于唐，天所命也。"由是配享不易。呜呼，礼之失也，岂独纬书之罪哉！在于学者好为曲说，而人君一切临时申其私意，以增多为尽礼，而不知烦数之为黩也。

宝应元年，太常卿杜鸿渐、礼仪使判官薛颀、归崇敬等人说："禘祭，是在冬至在圆丘祭天，周人用远祖配享。唐高祖不是最初受封的君主，不能作为太祖来配享天地。而太祖景皇帝在唐地受封，就如同殷朝的契、周朝的后稷，请以太祖在郊祀中配享天地。"谏议大夫黎幹认为："禘祭，是宗庙的事情，不是祭天，而太祖不是受天命的君主，不应当配享。"提出十项诘问和十项反驳来非难这一提议。奏章呈上，没有答复。于是罢免高祖配享，以景皇帝配享。第二年发生旱灾，进言的人认为这是高祖不能配享的过错。代宗对此产生怀疑，下诏群臣商议。太常博士独孤及议论说："在神宗接受天命的是禹，而夏后氏以颛顼为祖而郊祭鲧；继承禹而废黜夏朝的是汤，而殷人郊祭冥而以契为祖；变革天命建立周朝的是武王，而周人郊祭后稷而以文王为祖。太祖景皇帝最初在唐地受封，是上天所命。"由此配享不再改变。唉，礼制的失误，难道仅仅是谶纬之书的罪过吗？在于学者喜好提出曲解之说，而君主凡事临时申述自己的私意，以增加礼仪的繁多为尽了礼，却不知道繁琐过度就是亵渎啊。

古者祭天于圆丘，在国之南，祭地于泽中之方丘，在国之北，所以顺阴阳，因高下，而事天地以其类也。其方位既别，而其燎坛、瘗坎、乐舞变数亦皆不同，而后世有合祭之文。则天天册万岁元年，其享南郊，始合祭天地。

古时候在圆丘祭天，位于国都的南面，在泽中的方丘祭地，位于国都的北面，这是为了顺应阴阳，依据高低，以各从其类来事奉天地。它们的方位既已不同，而其燎坛、瘗坎、乐舞的变化次数也都不相同，而后世却出现了合祭的说法。武则天天册万岁元年，在南郊祭祀时，开始合祭天地。

睿宗即位，将有事于南郊，谏议大夫贾曾议曰："《祭法》，有虞氏禘黄帝而郊喾，夏后氏禘黄帝而郊鲧。郊之与庙，皆有禘也。禘于庙，则祖宗合食于太祖；禘于郊，则地祇群望皆合于圆丘，以始祖配享。盖有事之大祭，非常祀也。《三辅故事》：'祭于圆丘，上帝、后土位皆南面。'则汉尝合祭矣。"国子祭酒褚无量、司业郭山恽等皆以曾言为然。是时睿宗将祭地于北郊，故曾之议寝。

睿宗即位后，将要到南郊举行祭祀，谏议大夫贾曾议论说："《祭法》中记载，有虞氏禘祭黄帝而郊祭帝喾，夏后氏禘祭黄帝而郊祭鲧。郊祭与庙祭，都有禘祭。在庙中行禘祭，则祖宗合食于太祖；在郊祀中行禘祭，则地祇和群望之神都合祭于圆丘，以始祖配享。这是有事时举行的大祭，不是常规祭祀。《三辅故事》记载：'在圆丘祭祀，上帝、后土的位次都面向南。'那么汉朝曾经合祭过了。"国子祭酒褚无量、司业郭山恽等人都认为贾曾的话是对的。这时睿宗将要在北郊祭地，所以贾曾的建议被搁置了。

玄宗既已定《开元礼》，天宝元年，遂合祭天地于南郊。是时，神仙道家之说兴，陈王府参军田同秀言："玄元皇帝降丹凤门。"乃建玄元庙。二月辛卯，亲享玄元皇帝庙；甲午，亲享太庙；丙申，有事于南郊。其后遂以为故事，终唐之世，莫能改也。为礼可不慎哉！

玄宗既已制定《开元礼》，天宝元年，于是在南郊合祭天地。这时，神仙道家的学说兴起，陈王府参军田同秀说："玄元皇帝降临丹凤门。"于是修建玄元庙。二月辛卯日，皇帝亲自祭祀玄元皇帝庙；甲午日，亲自祭祀太庙；丙申日，在南郊举行祭祀。此后便成为惯例，整个唐朝一代，没有人能够改变。制定礼仪难道可以不慎重吗！

夫男女之不相亵于内外也，况郊庙乎？中宗时，将享南郊，国子祭酒祝钦明言皇后当助祭，大常博士唐绍、蒋钦绪以为不可，左仆射韦巨源独以钦明说为是。于是以皇后为亚献，补大臣李峤等女为斋娘，以执笾豆焉。至德宗贞元六年，又以皇太子为亚献，亲王为终献。

男女之间尚且不能在内室和外庭相互亵渎，何况是郊庙祭祀呢？中宗时，将要祭祀南郊，国子祭酒祝钦明说皇后应当助祭，太常博士唐绍、蒋钦绪认为不可以，左仆射韦巨源唯独认为祝钦明的说法是对的。于是以皇后为亚献，补充大臣李峤等人的女儿为斋娘，来执掌笾豆。到德宗贞元六年，又以皇太子为亚献，亲王为终献。

《孝经》曰："宗祀文王于明堂，以配上帝。"而三代有其名而无其制度，故自汉以来，诸儒之论不一，至于莫知所从，则一切临时增损，而不能合古。然推其本旨，要于布政交神于王者尊严之居而已，其制作何必与古同？然为之者至无所据依，乃引天地、四时、风气、乾坤、五行、数象之类以为仿像，而众说变不克成。

《孝经》说："在明堂宗祀文王，以配享上帝。"而三代有明堂之名却没有明堂的制度，所以自从汉朝以来，各位儒生的说法不一致，以至于不知道应该遵从哪一种，于是凡事临时增减，而不能符合古制。然而推究明堂的本意，关键在于在王者尊严的居所中布政和交通神灵而已，其建筑制作何必与古代相同？然而建造明堂的人到了毫无依据的地步，就引用天地、四时、风气、乾坤、五行、数象之类来进行模仿，而各种说法变化不定，最终不能建成。

隋无明堂，而季秋大享，常寓雩坛。唐高祖、太宗时，寓于圆丘。贞观中，礼部尚书豆卢宽、国子助教刘伯庄议："从昆仑道上层以祭天，下层以布政。"而太子中允孔颖达以为非。侍中魏征以谓："五室重屋，上圆下方，上以祭天，下以布政。自前世儒者所言虽异，而以为如此者多同。至于高下广狭丈尺之制，可以因事制宜也。"秘书监颜师古曰："《周书》叙明堂有应门、雉门之制，以此知为王者之常居尔。其青阳、总章、玄堂、太庙、左右个，皆路寝之名也。《文王居明堂》之篇，带弓<*革蜀，礼高禖，九门磔禳，国有酒以合三族，推其事皆与《月令》合，则皆在路寝也。《大戴礼》曰在近郊，又曰文王之庙也，此奚足以取信哉？且门有皋、库，岂得施于郊野？谓宜近在宫中。"征及师古等皆当世名儒，其论止于如此。

隋朝没有明堂，而季秋大享，常常借雩坛举行。唐高祖、太宗时，借圆丘举行。贞观年间，礼部尚书豆卢宽、国子助教刘伯庄建议："从昆仑道的上层用来祭天，下层用来布政。"而太子中允孔颖达认为不对。侍中魏征认为："五室重屋，上圆下方，上面用来祭天，下面用来布政。从前代儒者所说虽然不同，但认为应当如此的大多相同。至于高低宽窄丈尺的制度，可以因事制宜。"秘书监颜师古说："《周书》叙述明堂有应门、雉门的制度，由此可知明堂是王者的日常居所罢了。其青阳、总章、玄堂、太庙、左右个，都是路寝的名称。《文王居明堂》一篇中，佩带弓箙，祭祀高禖，在九门分裂牲体以禳灾，国有酒以合聚三族，推究这些事都与《月令》符合，那么都在路寝之中。《大戴礼》说在近郊，又说是文王之庙，这怎么能足以取信呢？况且门有皋门、库门，怎么能施设于郊野？我认为应当近在宫中。"魏征和颜师古等人都是当世著名儒者，他们的议论也不过如此。

高宗时改元总章，分万年置明堂县，示欲必立之。而议者益纷然，或以为五室，或以为九室。而高宗依两议，以帟幕为之，与公卿临观，而议益不一。乃下诏率意班其制度，至取象黄琮，上设鸱尾，其言益不经，而明堂亦不能立。至则天始毁东都乾元殿，以其地立明堂，其制淫侈，无复可观，皆不足记。其后火焚之，既而又复立。开元五年，复以为乾元殿而不毁。初，则天以木为瓦，夹纻漆之。二十五年，玄宗遣将作大匠康灊素毁之。灊素以为劳人，乃去其上层，易以真瓦。而迄唐之世，季秋大享，皆寓圆丘。

高宗时改年号为总章，从万年县分设明堂县，表示一定要建立明堂。而议论的人更加纷乱，有的认为应当五室，有的认为应当九室。而高宗依照两种意见，用帷幕搭成，与公卿亲临观看，而议论更加不一致。于是下诏随意颁布其制度，甚至取象于黄琮，上面设置鸱尾，其说法更加不合经典，而明堂也未能建成。直到武则天时才毁掉东都乾元殿，在其地上建立明堂，其制度过分奢侈，不再值得观看，都不值得记录。后来被火烧毁，不久又重新建立。开元五年，又改回乾元殿而不毁掉。起初，武则天用木头做瓦，用夹纻漆涂。开元二十五年，玄宗派遣将作大匠康灊素毁掉它。康灊素认为这样做劳民，于是去掉其上层，换用真瓦。而直到唐朝结束，季秋大享，都借圆丘举行。

《书》曰："七世之庙，可以观德。"而礼家之说，世数不同。然自《礼记》《王制》《祭法》《礼器》，大儒荀卿、刘歆、班固、王肃之徒，以为七庙者多。盖自汉、魏以来，创业之君特起，其上世微，又无功德以备祖宗，故其初皆不能立七庙。

《尚书》说："七世的宗庙，可以用来观察德行。"而礼家的说法，世数各不相同。然而自《礼记》《王制》《祭法》《礼器》以及大儒荀卿、刘歆、班固、王肃等人，认为应当是七庙的占多数。大概自从汉、魏以来，创业的君主突然兴起，他们的上世卑微，又没有功德来充备祖宗，所以他们最初都不能建立七庙。

唐武德元年，始立四庙，曰宣简公、懿王、景皇帝、元皇帝。贞观九年，高祖崩，太宗诏有司定议。谏议大夫朱子奢请立七庙，虚太祖之室以待。于是尚书八座议："《礼》曰：'天子三昭三穆，与太祖之庙而七。'晋、宋、齐、梁皆立亲庙六，此故事也。"制曰："可。"于是祔弘农府君及高祖为六室。二十三年，太宗崩，弘农府君以世远毁，藏夹室，遂祔太宗。及高宗崩，宣皇帝迁于夹室，而祔高宗。皆为六室。

唐朝武德元年，开始建立四庙，即宣简公、懿王、景皇帝、元皇帝。贞观九年，高祖去世，太宗下诏有司定议。谏议大夫朱子奢请求建立七庙，空出太祖的庙室以等待。于是尚书八座议论说："《礼》说：'天子有三昭三穆，加上太祖之庙共七庙。'晋、宋、齐、梁都建立亲庙六所，这是旧例。"皇帝下制书说："可以。"于是将弘农府君及高祖祔入庙中，共为六室。贞观二十三年，太宗去世，弘农府君因世代久远而毁庙，神主藏于夹室，于是祔入太宗。等到高宗去世，宣皇帝迁入夹室，而祔入高宗。都是六室。

武氏乱败，中宗神龙元年，已复京太庙，又立太庙于东都。议立始祖为七庙，而议者欲以凉武昭王为始祖。太常博士张齐贤议以为不可，因曰："古者有天下者事七世，而始封之君谓之太祖。太祖之庙，百世不迁。至祫祭，则毁庙皆以昭穆合食于太祖。商祖玄王，周祖后稷，其世数远，而迁庙之主皆出太祖后。故合食之序，尊卑不差。汉以高皇帝为太祖，而太上皇不在合食之列，为其尊于太祖也。魏以武帝为太祖，晋以宣帝为太祖，武、宣而上，庙室皆不合食于祫，至隋亦然。唐受天命，景皇帝始封之君，太祖也，以其世近，而在三昭三穆之内，而光皇帝以上，皆以属尊不列合食。今宜以景皇帝为太祖，复祔宣皇帝为七室，而太祖以上四室皆不合食于祫。"博士刘承庆、尹知章议曰："三昭三穆与太祖为七庙者，礼也。而王迹有浅深，太祖有远近。太祖以功建，昭穆以亲崇；有功者不迁，亲尽者则毁。今以太祖近而庙数不备，乃欲于昭穆之外，远立当迁之主以足七庙，而乖迭毁之义，不可。"天子下其议大臣，礼部尚书祝钦明两用其言，于是以景皇帝为始祖，而不祔宣皇帝。已而以孝敬皇帝为义宗，祔于庙，由是为七室，而京太庙亦七室。中宗崩，中书令姚元之、吏部尚书宋璟以为："义宗，追尊之帝，不宜列昭穆，而其葬在洛州，请立别庙于东都，而有司时享，其京庙神主藏于夹室"。由是祔中宗，而光皇帝不迁，遂为七室矣。

武氏乱政败亡后，中宗神龙元年，已经恢复京师太庙，又在东都建立太庙。商议设立始祖使庙数为七庙，而议论者想以凉武昭王为始祖。太常博士张齐贤议论认为不可以，因而说："古代拥有天下的人事奉七世祖先，而最初受封的君主称为太祖。太祖之庙，百世不迁。到祫祭时，则毁庙的神主都按昭穆次序合食于太祖。商朝以玄王为祖，周朝以后稷为祖，他们的世代久远，而迁庙的神主都出自太祖之后。所以合食的次序，尊卑不差。汉朝以高皇帝为太祖，而太上皇不在合食之列，因为他的辈分尊于太祖。魏朝以武帝为太祖，晋朝以宣帝为太祖，武帝、宣帝以上，庙室都不在祫祭中合食，到隋朝也是如此。唐朝承受天命，景皇帝是最初受封的君主，是太祖，因为他的世代较近，而在三昭三穆之内，而光皇帝以上，都因辈分尊而不列于合食之中。现在应当以景皇帝为太祖，再将宣皇帝祔入庙中为七室，而太祖以上四室都不在祫祭中合食。"博士刘承庆、尹知章议论说："三昭三穆与太祖共为七庙，这是礼制。而王业的根基有浅有深，太祖的世代有远有近。太祖因功业而建立，昭穆因亲近而尊崇；有功的不迁，亲尽的则毁庙。现在因为太祖世代近而庙数不够，就想在昭穆之外，远立应当迁毁的神主来凑足七庙，而违背了迭毁之义，不可以。"天子将他们的议论下达给大臣，礼部尚书祝钦明兼用两人的说法，于是以景皇帝为始祖，而不祔入宣皇帝。不久以孝敬皇帝为义宗，祔入庙中，由此成为七室，而京师太庙也是七室。中宗去世，中书令姚元之、吏部尚书宋璟认为："义宗，是追尊的皇帝，不应当列于昭穆，而他的墓葬在洛州，请求在东都建立别庙，由有司按时祭祀，其京师庙中的神主藏于夹室。"由此祔入中宗，而光皇帝不迁，于是成为七室了。

睿宗崩，博士陈贞节、苏献等议曰："古者兄弟不相为后，殷之盘庚，不序于阳甲；汉之光武，不嗣于孝成；而晋怀帝亦继世祖而不继惠帝。盖兄弟相代，昭穆位同，至其当迁，不可兼毁二庙。荀卿子曰：'有天下者事七世。'谓从祢以上也。若傍容兄弟，上毁祖考，则天子有不得事七世者矣。孝和皇帝有中兴之功而无后，宜如殷之阳甲，出为别庙，祔睿宗以继高宗。"于是立中宗庙于太庙之西。

睿宗去世，博士陈贞节、苏献等人议论说："古代兄弟不互相做后嗣，殷朝的盘庚，不接续阳甲；汉朝的光武帝，不嗣位于孝成帝；而晋怀帝也是继承世祖而不是继承惠帝。大概兄弟相代，昭穆位次相同，到了应当迁庙的时候，不能同时毁掉两座庙。荀卿子说：'拥有天下的人事奉七世祖先。'说的是从父庙以上。如果旁及兄弟，向上毁及祖考，那么天子就有不能事奉七世的情况了。孝和皇帝（中宗）有中兴之功而没有后人，应当如同殷朝的阳甲，出为别庙，祔入睿宗以继承高宗。"于是在太庙之西建立中宗庙。

开元十年，诏宣皇帝复祔于正室，谥为献祖，并谥光皇帝为懿祖，又以中宗还祔太庙，于是太庙为九室。将亲祔之，而遇雨不克行，乃命有司行事。宝应二年，祧献祖、懿祖，祔玄宗、肃宗。自是之后，常为九室矣。

开元十年，下诏将宣皇帝重新祔入正室，谥为献祖，并谥光皇帝为懿祖，又将中宗迁回祔入太庙，于是太庙为九室。皇帝将要亲自祔祭，而遇到下雨不能举行，于是命有司代行其事。宝应二年，迁出献祖、懿祖的神主，祔入玄宗、肃宗。自此之后，太庙常为九室了。

代宗崩，礼仪使颜真卿议："太祖、高祖、太宗皆不毁，而代祖元皇帝当迁。"于是迁元皇帝而祔代宗。德宗崩，礼仪使杜黄裳议："高宗在三昭三穆外，当迁。"于是迁高宗而祔德宗，盖以中、睿为昭穆矣。顺宗崩，当迁中宗，而有司疑之，以谓则天革命，中宗中兴之主也。博士王泾、史官蒋武皆以为中宗得失在己，非汉光武、晋元帝之比，不得为中兴不迁之君。由是迁中宗而祔顺宗。

代宗去世，礼仪使颜真卿议论说："太祖、高祖、太宗都不毁庙，而代祖元皇帝应当迁出。"于是迁出元皇帝而祔入代宗。德宗去世，礼仪使杜黄裳议论说："高宗在三昭三穆之外，应当迁出。"于是迁出高宗而祔入德宗，这是因为以中宗、睿宗为昭穆了。顺宗去世，应当迁出中宗，而有司对此有疑问，认为武则天改朝换代，中宗是中兴之主。博士王泾、史官蒋武都认为中宗的得失在于自身，不是汉光武帝、晋元帝可以相比的，不能作为中兴不迁的君主。由此迁出中宗而祔入顺宗。

自宪宗、穆宗、敬宗、文宗四世祔庙，睿、玄、肃、代以次迁。至武宗崩，德宗以次当迁，而于世次为高祖，礼官始觉其非，以谓兄弟不相为后，不得为昭穆，乃议复祔代宗。而议者言："已祧之主不得复入太庙。"礼官曰："昔晋元、明之世，已迁豫章、颍川，后皆复祔，此故事也。"议者又言："庙室有定数，而无后之主当置别庙。"礼官曰："晋武帝时，景、文同庙，庙虽六代，其实七主。至元帝、明帝，庙皆十室，故贺循曰：'庙以容主为限，而无常数也。'"于是复祔代宗，而以敬宗、文宗、武宗同为一代。初，玄宗之复祔献祖也，诏曰："使亲而不尽，远而不祧。"盖其率意而言尔，非本于礼也。而后之为说者，乃迁就其事，以谓三昭三穆与太祖祖功宗德三庙不迁为九庙者，周制也。及敬、文、武三宗为一代，故终唐之世，常为九代十一室焉。

自从宪宗、穆宗、敬宗、文宗四世祔入太庙，睿宗、玄宗、肃宗、代宗依次迁出。到武宗去世，德宗按次序应当迁出，而在世次上是高祖，礼官才发觉这样做不对，认为兄弟不能互相做后嗣，不能作为昭穆，于是商议重新祔入代宗。而议论者说："已经迁出太庙的神主不能再进入太庙。"礼官说："从前晋元帝、明帝的时代，已经迁出了豫章、颍川，后来都重新祔入，这是旧例。"议论者又说："庙室有固定的数目，而没有后嗣的君主应当安置在别庙。"礼官说："晋武帝时，景帝、文帝同庙，庙虽然只有六代，实际上有七位神主。到元帝、明帝时，庙都是十室，所以贺循说：'庙以容纳神主为限，而没有固定的数目。'"于是重新祔入代宗，而以敬宗、文宗、武宗同为一代。起初，玄宗重新祔入献祖时，下诏说："使亲近的不至于亲尽，久远的不至于迁出。"这大概是随意说的话罢了，并非根据礼制。而后世提出说法的人，就迁就此事，认为三昭三穆与太祖、祖功宗德三庙不迁共为九庙，是周朝的制度。等到敬宗、文宗、武宗三宗同为一代，所以整个唐朝一代，太庙常为九代十一室。

开元五年，太庙四室坏，奉其神主于太极殿，天子素服避正殿，辍朝三日。时将行幸东都，遂谒神主于太极殿而后行。安禄山之乱，宗庙为贼所焚，肃宗复京师，设次光顺门外，向庙而哭，辍朝三日。其后黄巢陷京师，焚毁宗庙，而僖宗出奔，神主法物从行，皆为贼所掠。巢败，复京师，素服哭于庙而后入。

开元五年，太庙四室损坏，将神主奉移到太极殿，天子穿素服避开正殿，停止朝会三天。当时将要前往东都，于是在太极殿拜谒神主之后出发。安禄山之乱，宗庙被贼人焚烧，肃宗收复京师，在光顺门外设置帐幕，面向太庙哭泣，停止朝会三天。此后黄巢攻陷京师，焚毁宗庙，而僖宗出逃，神主和礼法器物随行，都被贼人掠夺。黄巢失败后，收复京师，皇帝穿素服在太庙哭泣然后进入。

初，唐建东、西二都，而东都无庙。则天皇后僭号称周，立周七庙于东都以祀武氏，改西京唐太庙为享德庙。神龙元年，中宗复位，迁武氏庙主于西京，为崇尊庙，而以东都武氏故庙为唐太庙，祔光皇帝以下七室而亲享焉。由是东西二都皆有庙，岁时并享。其后安禄山陷两京，宗庙皆焚毁。肃宗即位，西都建庙作主，而东都太庙毁为军营，九室神主亡失，至大历中，始于人间得之，寓于太微宫，不得祔享。自建中至于会昌，议者不一，或以为："东西二京宜皆有庙，而旧主当瘗，虚其庙以俟，巡幸则载主而行。"或谓："宜藏其神主于夹室。"或曰："周丰、洛有庙者，因迁都乃立庙尔，今东都不因迁而立庙，非也。"又曰："古者载主以行者，惟新迁一室之主尔，未有载群庙之主者也。"至武宗时，悉废群议，诏有司择日修东都庙。已而武宗崩，宣宗竟以太微神主祔东都庙焉。

起初，唐朝建立东、西二都，而东都没有太庙。则天皇后僭号称周，在东都建立周朝七庙以祭祀武氏，改西京唐朝太庙为享德庙。神龙元年，中宗复位，将武氏庙主迁到西京，为崇尊庙，而以东都武氏旧庙作为唐朝太庙，祔入光皇帝以下七室而亲自祭祀。由此东、西二都都有太庙，每年按时一并祭祀。此后安禄山攻陷两京，宗庙都被焚毁。肃宗即位，在西都建立太庙制作神主，而东都太庙被毁成为军营，九室神主丢失，到大历年间，才在民间找到，寄放在太微宫，不能祔入祭祀。从建中年间到会昌年间，议论者说法不一，有人认为："东、西二京应当都有太庙，而旧神主应当埋葬，空出庙室等待，皇帝巡幸时就载着神主出行。"有人说："应当将神主藏在夹室。"有人说："周朝丰、洛都有太庙，是因为迁都才建立太庙的，现在东都不是因为迁都而建立太庙，不对。"又说："古代载着神主出行的，只是新迁一室的神主罢了，没有载着群庙神主的。"到武宗时，全部废除了各种议论，下诏有司选择日期修建东都太庙。不久武宗去世，宣宗最终将太微宫的神主祔入东都太庙。

其追赠皇后、追尊皇太后、赠皇太子往往皆立别庙。其近于礼者，后世当求诸礼；其不合于礼而出其私意者，盖其制作与其议论皆不足取焉。故不著也。

那些追赠皇后、追尊皇太后、赠皇太子往往都建立别庙。其中接近礼制的，后世应当从礼中求取；其中不合于礼制而是出于私意的，大概其制度和议论都不值得取用。所以不著录于此。

宣宗已复河、湟三州七关，归其功顺宗、宪宗而加谥号。博士李稠请改作神主，易书新谥。右司郎中杨发等议，以谓："古者已祔之主无改作，加谥追尊，非礼也，始于则天，然犹不改主易书，宜以新谥宝册告于陵庙可也。"是时，宰相以谓士族之庙皆就易书，乃就旧主易书新谥焉。

宣宗已经收复河、湟三州七关，将功劳归于顺宗、宪宗而加谥号。博士李稠请求改作神主，改写新的谥号。右司郎中杨发等人议论，认为："古代已经祔入庙中的神主没有改作的，加谥追尊，不合礼制，始于武则天，然而尚且不改神主、不改写，应当以新谥宝册告于陵庙就可以了。"这时，宰相认为士族的家庙都是就旧神主改写，于是就在旧神主上改写新的谥号。

禘、祫，大祭也。祫以昭穆合食于太祖，而禘以审谛其尊卑，此祫、禘之义，而为礼者失之。至于年数不同，祖、宗失位，而议者莫知所从。《礼》曰："三年一祫，五年一禘。"《传》曰："五年再殷祭。"高宗上元三年十月当祫，而有司疑其年数。太学博士史玄璨等议，以为："新君丧毕而祫，明年而禘。自是之后，五年而再祭。盖后禘去前禘五年，而祫常在禘后三年，禘常在祫后二年。鲁宣公八年禘僖公，盖二年丧毕而祫，明年而禘，至八年而再禘。昭公二十年禘，至二十五年又禘，此可知也。"议者以玄璨等言有经据，遂从之。睿宗崩，开元六年丧毕而祫，明年而禘。自是之后，祫、禘各自以年，不相通数。凡七祫五禘，至二十七年，禘、祫并在一岁，有司觉其非，乃议以为一禘一祫，五年再殷，宜通数。而禘后置祫，岁数远近，二说不同。郑玄用高堂隆先三而后二，徐邈先二后三。而邈以谓二禘相去为月六十，中分三十置一祫焉。此最为得，遂用其说。由是一禘一祫，在五年之间，合于再殷之义，而置禘先后，则不同焉。

禘、祫，是大的祭祀。祫是按照昭穆次序合食于太祖，而禘是用来审察尊卑次序的，这是祫、禘的本义，而制定礼仪的人却弄错了。至于年数不同，祖宗失去其位，而议论者不知道应当遵从哪一种说法。《礼》说："三年举行一次祫祭，五年举行一次禘祭。"《传》说："五年之中举行两次殷祭。"高宗上元三年十月应当举行祫祭，而有司怀疑其年数。太学博士史玄璨等人议论，认为："新君丧期结束后举行祫祭，第二年举行禘祭。自此之后，五年之中举行两次祭祀。大概后一次禘祭距离前一次禘祭五年，而祫祭常在禘祭之后三年，禘祭常在祫祭之后二年。鲁宣公八年禘祭僖公，大概是二年丧期结束后举行祫祭，第二年举行禘祭，到第八年再次举行禘祭。昭公二十年举行禘祭，到二十五年又举行禘祭，由此可知。"议论者认为史玄璨等人的话有经典依据，于是听从了。睿宗去世，开元六年丧期结束后举行祫祭，第二年举行禘祭。自此之后，祫、禘各自按年计算，不互相通数。共举行了七次祫祭五次禘祭，到开元二十七年，禘、祫在同一年举行，有司发觉这样不对，于是议论认为一次禘祭一次祫祭，五年之中两次殷祭，应当通数。而禘祭之后设置祫祭，年数的远近，有两种不同的说法。郑玄采用高堂隆先三后二的说法，徐邈采用先二后三的说法。而徐邈认为两次禘祭之间相隔六十个月，从中平分三十个月设置一次祫祭。这最为恰当，于是采用了徐邈的说法。由此一次禘祭一次祫祭，在五年之间，符合两次殷祭的意义，而禘祭设置的先后，则有所不同。

礼，禘、祫，太祖位于西而东向，其子孙列为昭穆，昭南向而穆北向。虽已毁庙之主，皆出而序于昭穆。殷、周之兴，太祖世远，而群庙之主皆出其后，故其礼易明。汉、魏以来，其兴也暴，又其上世微，故创国之君为太祖而世近，毁庙之主皆在太祖之上，于是禘、祫不得如古。而汉、魏之制，太祖而上，毁庙之主皆不合食。

按照礼制，禘、祫祭祀时，太祖的神位在西方而面向东，其子孙列为昭穆，昭面向南而穆面向北。即使是已经毁庙的神主，都出来按照昭穆次序排列。殷、周兴起时，太祖世代久远，而群庙的神主都出自太祖之后，所以其礼制容易明了。汉、魏以来，兴起都很突然，又上世卑微，所以创国的君主作为太祖而世代较近，毁庙的神主都在太祖之上，于是禘、祫不能如同古制。而汉、魏的制度，太祖以上，毁庙的神主都不参与合食。

唐兴，以景皇帝为太祖，而世近在三昭三穆之内，至祫、禘，乃虚东向之位，而太祖与群庙列于昭穆。代宗即位，祔玄宗、肃宗，而迁献祖、懿祖于夹室。于是太祖居第一室，禘、祫得正其位而东向，而献、懿不合食。建中二年，太学博士陈京请为献祖、懿祖立别庙，至禘、祫则享。礼仪使颜真卿议曰："太祖景皇帝居百代不迁之尊，而禘、祫之时，暂居昭穆，屈己以奉祖宗可也。"乃引晋蔡谟议，以献祖居东向，而懿祖、太祖以下左右为昭穆。由是议者纷然。

唐朝兴起，以景皇帝为太祖，而世代较近在三昭三穆之内，到祫、禘祭祀时，就空出面向东的位置，而太祖与群庙的神主列于昭穆之中。代宗即位，祔入玄宗、肃宗，而将献祖、懿祖迁入夹室。于是太祖居于第一室，禘、祫祭祀时得以正其位而面向东，而献祖、懿祖不参与合食。建中二年，太学博士陈京请求为献祖、懿祖建立别庙，到禘、祫祭祀时则祭祀。礼仪使颜真卿议论说："太祖景皇帝居于百代不迁的尊位，而禘、祫祭祀时，暂时居于昭穆之位，屈己以奉事祖宗是可以的。"于是引用晋朝蔡谟的议论，让献祖居于面向东的位置，而懿祖、太祖以下左右排列为昭穆。由此议论者纷然不一。

贞元十七年，太常卿裴郁议，以太祖百代不迁，献、懿二祖亲尽庙迁而居东向，非是，请下百寮议。工部郎中张荐等议与真卿同。太子左庶子李嵘等七人曰："真卿所用，晋蔡谟之议也，谟为'禹不先鲧'之说，虽有其言，当时不用。献、懿二祖宜藏夹室，以合《祭法》'远庙为祧，而坛、墠有祷则祭，无祷则止'之义。吏部郎中柳冕等十二人曰："《周礼》有先公之祧，迁祖藏于后稷之庙，其周未受命之祧乎？又有先王之祧，其迁主藏于文、武之庙，其周已受命之祧乎？今献祖、懿祖，犹周先公也，请筑别庙以居之。"司勋员外郎裴枢曰："建石室于寝园以藏神主，至禘、祫之岁则祭之。"考功员外郎陈京、同官县尉仲子陵皆曰："迁神主于德明、兴圣庙。"京兆少尹韦武曰："祫则献祖东向，禘则太祖东向。"十一年，左司郎中陆淳曰："议者多矣，不过三而已。一曰复太祖之正位，二曰并列昭穆而虚东向，三曰祫则献祖，禘则太祖，迭居东向。而复正太祖之位为是。然太祖复位，则献、懿之主宜有所归。一曰藏诸夹室，二曰置之别庙，三曰迁于园寝，四曰祔于兴圣。然而藏诸夹室，则无飨献之期；置之别庙，则非《礼经》之文；迁于寝园，则乱宗庙之仪。唯祔于兴圣为是。"至十九年，左仆射姚南仲等献议五十七封，付都省集议。户部尚书王绍等五十五人请迁懿祖祔兴圣庙，议遂定，由是太祖始复东向之位。

贞元十七年，太常卿裴郁议论，认为太祖百代不迁，献祖、懿祖二祖亲尽庙迁而居于面向东的位置，是不对的，请求下交百官商议。工部郎中张荐等人的议论与颜真卿相同。太子左庶子李嵘等七人说："颜真卿所采用的是晋朝蔡谟的议论，蔡谟提出'禹不先于鲧'的说法，虽然有这种说法，但当时并没有采用。献祖、懿祖二祖应当藏于夹室，以符合《祭法》中'远庙为祧，而坛、墠有祈祷就祭祀，没有祈祷就停止'的意义。"吏部郎中柳冕等十二人说："《周礼》中有先公的祧庙，迁出的祖先神主藏在后稷的庙中，这大概是周朝未受命时的祧庙吧？又有先王的祧庙，其迁出的神主藏在文王、武王的庙中，这大概是周朝已受命时的祧庙吧？现在献祖、懿祖，犹如周朝的先公，请求修筑别庙来安置他们。"司勋员外郎裴枢说："在寝园中建造石室来收藏神主，到禘、祫的年份就祭祀。"考功员外郎陈京、同官县尉仲子陵都说："将神主迁到德明、兴圣庙。"京兆少尹韦武说："祫祭就让献祖面向东，禘祭就让太祖面向东。"贞元十一年，左司郎中陆淳说："议论的人很多了，不过三种说法而已。一是恢复太祖的正位，二是并列昭穆而空出面向东的位置，三是祫祭就让献祖面向东，禘祭就让太祖面向东，交替居于东向之位。而恢复太祖正位是对的。然而太祖恢复正位，那么献祖、懿祖的神主应当有所归属。一是藏于夹室，二是安置在别庙，三是迁到园寝，四是祔于兴圣庙。然而藏于夹室，就没有祭祀的日期；安置在别庙，则不合《礼经》的文字；迁到寝园，则扰乱宗庙的仪制。只有祔于兴圣庙是对的。"到贞元十九年，左仆射姚南仲等人呈献议论五十七封，交付都省集中商议。户部尚书王绍等五十五人请求将懿祖迁出祔于兴圣庙，议论于是确定，由此太祖才恢复面向东的位置。

若诸臣之享其亲，庙室、服器之数，视其品。开元十二年著令：一品、二品四庙，三品三庙，五品二庙，嫡士一庙，庶人祭于寝。及定礼：二品以上四庙，三品三庙，三品以上不须爵者亦四庙，四庙有始封为五庙，四品、五品有兼爵亦三庙，六品以下达于庶人，祭于寝。天宝十载，京官正员四品清望及四品、五品清官，听立庙，勿限兼爵；虽品及而建庙未逮，亦听寝祭。

至于诸臣祭祀其亲人，庙室、服器的数目，根据其品级而定。开元十二年颁布法令：一品、二品四庙，三品三庙，五品二庙，嫡士一庙，庶人在寝室祭祀。到制定礼仪时：二品以上四庙，三品三庙，三品以上没有爵位的也四庙，四庙中有始封的为五庙，四品、五品有兼爵的也三庙，六品以下至于庶人，在寝室祭祀。天宝十年，京官正员四品清望官以及四品、五品清官，允许建立家庙，不限兼爵；虽然品级达到了但还没来得及建庙的，也允许在寝室祭祀。

庙之制，三品以上九架，厦两旁。三庙者五间，中为三室，左右厦一间，前后虚之，无重栱、藻井。室皆为石室一，于西墉三之一近南，距地四尺，容二主。庙垣周之，为南门、东门，门屋三室，而上间以庙，增建神厨于庙东之少南，斋院于东门之外少北，制勿逾于庙。三品以上有神主，五品以上有几筵。牲以少牢，羊、豕一，六品以下特豚，不以祖祢贵贱，皆子孙之牲。牲阙，代以野兽。五品以上室异牲，六品以下共牲。二品以上室以笾豆十，三品以八，四品、五品以六。五品以上室皆簠二、簋二、甒二，钘二、俎三、尊二、罍二、勺二、爵六，盘一、坫一、篚一、牙盘胙俎一。祭服，三品以上玄冕，五品以上爵弁，六品以下进贤冠，各以其服。

家庙的制度，三品以上九架，两旁有厦。三庙的是五间，中间为三室，左右厦各一间，前后空着，没有重栱、藻井。每室都设石室一个，在西墙三分之一靠近南边处，距地面四尺，容纳两个神主。庙墙环绕四周，开设南门、东门，门屋三室，而上间与庙相连，在庙东稍偏南处增建神厨，在东门之外稍偏北处建斋院，规模不超过庙。三品以上有神主，五品以上有几筵。牺牲用少牢，羊、猪各一头，六品以下用一头猪，不论祖先贵贱，都用子孙的牺牲。牺牲缺少，用野兽代替。五品以上每室用不同的牺牲，六品以下共用牺牲。二品以上每室用笾豆十个，三品用八个，四品、五品用六个。五品以上每室都有簠二个、簋二个、甒二个，钘二个、俎三个、尊二个、罍二个、勺二个、爵六个，盘一个、坫一个、篚一个、牙盘胙俎一个。祭服，三品以上用玄冕，五品以上用爵弁，六品以下用进贤冠，各按相应的服制。

凡祔皆给休五日，时享皆四日。散斋二日于正寝，致斋一日于庙，子孙陪者斋一宿于家。始庙则署主而祔，后丧阕乃祔，丧二十八月上旬卜而祔，始神事之矣。王公之主载以辂，夫人之主以翟车，其余皆以舆。天子以四孟、腊享太庙，诸臣避之，祭仲而不腊。三岁一祫，五岁一禘。若祔、若常享、若禘祫，卜日、斋戒、省牲、视涤、濯鼎镬，亨牲、实馔、三献、饮福、受胙进退之数，大抵如宗庙之祀。以国官亚、终献，无则以亲宾，以子弟。

凡是祔祭都给予休假五天，时享都是四天。在正寝散斋二天，在庙中致斋一天，子孙陪祭的在家斋戒一宿。始建庙时就题写神主而祔入，后来丧期结束才祔入，丧后二十八个月上旬占卜而祔入，从此开始以神礼事奉了。王公的神主用辂车运载，夫人的神主用翟车，其余都用舆车。天子在四孟月和腊月祭祀太庙，诸臣避开这些日子，在仲月祭祀而不在腊月祭祀。三年一次祫祭，五年一次禘祭。至于祔祭、常享、禘祫，占卜日期、斋戒、省视牺牲、检查洗涤、清洗鼎镬，烹煮牺牲、装盛馔食、三献、饮福酒、接受胙肉进出的礼数，大略如同宗庙的祭祀。以国官为亚献、终献，没有国官就以亲戚宾客，以子弟充任。

其后不卜日，而筮用亥。祭寝者，春、秋以分，冬、夏以至日。若祭春分，则废元日。然元正，岁之始，冬至，阳之复，二节最重。祭不欲数，乃废春分，通为四。

此后不占卜日期，而用筮法选择亥日。在寝室祭祀的，春、秋在分日，冬、夏在至日。如果祭祀春分，则废去元日。然而元正，是一年的开始，冬至，是阳气的回复，这两个节日最为重要。祭祀不应当过多，于是废去春分，通共为四次祭祀。

祠器以乌漆，差小常制。祭服以进贤冠，主妇花钗礼衣，后或改衣冠从公服，无则常服。

祭祀器具用乌漆，比常规的稍小。祭服用进贤冠，主妇用花钗礼衣，后来有的改衣冠随从公服，没有公服就用常服。

凡祭之在庙、在寝，既毕，皆亲宾子孙慰，主人以常服见。若宗子有故，庶子摄祭，则祝曰："孝子某使介子某执其常事。"通祭三代，而宗子卑，则以上牲祭宗子家，祝曰："孝子某为其介子某荐其常事。"庶子官尊而立庙，其主祭则以支庶封官依大宗主祭，兄陪于位。以庙由弟立，已不得延神也。或兄弟分官，则各祭考妣于正寝。

凡是在庙中、在寝室中的祭祀，结束之后，都由亲戚宾客和子孙进行慰问，主人穿常服接见。如果宗子有故，由庶子代理祭祀，则祝辞说："孝子某使介子某执行其常事。"通祭三代，而宗子地位卑微，则用上等牺牲在宗子家祭祀，祝辞说："孝子某为其介子某荐献其常事。"庶子官位尊贵而建立家庙，其主祭则由支庶中封有官位的依照大宗主祭，兄长陪于位次。因为庙是由弟弟建立的，自己不能延请神灵。或者兄弟分官，则各自在正寝中祭祀父母。

古殇及无后皆祔食于祖，无祝而不拜，设坐祖左而西向。亚献者奠，祝乃奠之，一献而止。其后庙制设幄，当中南向，祔坐无所施，皆祭室户外之东而西向。亲伯叔之无后者祔曾祖，亲昆弟及从父昆弟祔于祖，亲子侄祔于祢。寝祭之位西上，祖东向而昭穆南北，则伯叔之祔者居祢下之穆位北向，昆弟、从父昆弟居祖下之昭位南向，子侄居伯叔之下穆位北向，以序尊卑。凡殇、无后，以周亲及大功为断。

古代夭折和没有后嗣的都祔食于祖先，没有祝辞也不拜，在祖先神位左侧设座而面向西。亚献者祭奠，祝然后祭奠，一献而止。此后庙制设置帷幄，在当中面向南，祔坐没有地方施设，都在庙室门外的东侧而面向西祭祀。亲伯叔没有后嗣的祔于曾祖，亲兄弟以及从父兄弟祔于祖父，亲子侄祔于父庙。寝室祭祀的位次以西为上，祖先面向东而昭穆南北排列，则祔祭的伯叔居于父庙下的穆位面向北，兄弟、从父兄弟居于祖父下的昭位面向南，子侄居于伯叔之下的穆位面向北，以排列尊卑次序。凡是夭折、没有后嗣的，以周亲和大功亲为界限。

古者庙于大门内，秦出寝于陵侧，故王公亦建庙于墓。既庙与居异，则宫中有丧而祭。三年之丧，齐衰、大功皆废祭；外丧，齐衰以下行之。

古代家庙设于大门之内，秦朝将寝庙出于陵墓之侧，所以王公也在墓旁建庙。既然庙与居所不同，那么宫中有丧事仍可祭祀。三年之丧，齐衰、大功都废止祭祀；外丧，齐衰以下可以举行祭祀。