隋书 · 卷六·志第一

礼仪一唐、虞之时，祭天之属为天礼，祭地之属为地礼，祭宗庙之属为人礼。故《书》云命伯夷典朕三礼，所以弥纶天地，经纬阴阳，辨幽赜而洞几深，通百神而节万事。殷因于夏，有所损益，旁垂祗训，以劝生灵。商辛无道，雅章湮灭。周公救乱，弘制斯文，以吉礼敬鬼神，以凶礼哀邦国，以宾礼亲宾客，以军礼诛不虔，以嘉礼合姻好，谓之五礼。故曰"礼经三百，威仪三千，未有入室而不由户者"也。成、康由之，而刑厝不用。自犬戎弑后，迁周削弱，礼失乐微，风凋俗敝。仲尼预蜡宾而叹曰："丘有志焉，禹、汤、文、武、成王、周公未有不谨于礼者也。"于是缉礼兴乐，欲救时弊。君弃不顾，道郁不行。故败国丧家亡人，必先废其礼。昭公娶孟子而讳姓，杨侯窃女色而伤人，故曰婚姻之礼废，则淫僻之罪多矣。群饮而逸，不知其邮，乡饮酒之礼废，则争斗之狱繁矣。鲁侯逆五庙之祀，汉帝罢三年之制，丧祭之礼废，则骨肉之恩薄矣。诸侯下堂于天子，五伯召君于河阳，朝聘之礼废，则侵陵之渐起矣。秦氏以战胜之威，并吞九国，尽收其仪礼，归之咸阳。唯采其尊君抑臣，以为时用。至于退让起于趋步，忠孝成于动止，华叶靡举，鸿纤并摈。甚刍狗之弃路，若章甫之游越，儒林道尽，《诗》《礼》为烟。汉高祖既平秦乱，初诛项羽，放赏元勋，未遑朝制。群臣饮酒争功，或拔剑击柱，高祖患之。叔孙通言曰："儒者难与进取，可与守成。"于是请起朝仪而许焉，犹曰："度吾能行者为之。"微习礼容，皆知顺轨。若祖述文武，宪章洙泗，则良由不暇，自畏之也。武帝兴典制而爱方术，至于鬼神之祭，流宕不归。世祖中兴，明皇纂位，祀明堂，袭冠冕，登灵台，望云物，得其时制，百姓悦之。而朝廷宪章，其来已旧，或得之于升平之运，或失之于凶荒之年。而世载遐邈，风流讹舛，必有人情，将移礼意，殷周所以异轨，秦汉于焉改辙。至于增辉风俗，广树堤防，非礼威严，亦何以尚！譬山祗之有嵩岱，海若之有沧溟，饰以涓尘，不贻伊败。而高堂生于所传《士礼》亦谓之仪，弘畅人情，粉饰行事。洎西京以降，用相裁准，咸称当世之美，自有周旋之节。黄初之详定朝仪，太始之削除乖谬，则《宋书》言之备矣。

唐尧、虞舜的时候，祭祀上天的属于天礼，祭祀大地的属于地礼，祭祀宗庙的属于人礼。所以《尚书》说命令伯夷掌管朕的三礼，用来统摄天地，经纬阴阳，辨别深奥隐秘而洞察精微，通达百神而调节万事。殷朝承袭夏朝，有所增减，广泛传布敬神的训诫，以劝勉百姓。商纣王无道，雅正的礼乐典章湮灭。周公拯救乱世，大力制定礼乐制度，用吉礼敬奉鬼神，用凶礼哀悼邦国，用宾礼亲近宾客，用军礼诛伐不敬，用嘉礼结合姻亲，称之为五礼。所以说"礼经三百，威仪三千，没有进入室内而不经过门户的"。周成王、周康王遵循礼制，因而刑罚搁置不用。自从犬戎弑杀周幽王以后，周室东迁削弱，礼制丧失乐教衰微，风气凋敝。孔子参与蜡祭宾客后感叹道："我有志向啊，夏禹、商汤、周文王、周武王、周成王、周公没有不谨慎对待礼的。"于是整理礼乐，想要挽救时弊。国君弃之不顾，大道郁结不能推行。所以败国丧家亡人，必定先废弃其礼。鲁昭公娶孟子而讳言同姓，杨侯偷窃女色而伤害他人，所以说婚姻之礼废弃，则淫邪的罪过就多了。众人聚饮而放纵，不知其过错，乡饮酒之礼废弃，则争斗的诉讼就繁多了。鲁侯违反五庙祭祀，汉文帝罢除三年丧制，丧祭之礼废弃，则骨肉恩情就淡薄了。诸侯下堂朝见天子，五霸在河阳召集诸侯，朝聘之礼废弃，则侵凌之事逐渐兴起了。秦国凭借战胜的威势，吞并九国，将各国的礼仪全部收归咸阳。只采纳其中尊崇君主抑制臣下的部分，以备当时之用。至于退让体现在趋步之间，忠孝成就于举止之中，华美的枝叶都不采用，大小礼仪一并摈弃。如同刍狗被弃置路旁，又像章甫之冠流行于越地，儒林之道穷尽，《诗》《礼》化为烟尘。汉高祖平定秦乱之后，刚刚诛灭项羽，封赏功臣，无暇顾及朝仪制度。群臣饮酒争功，有人拔剑击柱，高祖为此忧虑。叔孙通进言说："儒者难以与之进取，可以与之守成。"于是请求制定朝仪，高祖允许了，还说："估量我能够做到的去做。"稍微学习礼仪仪容，都知道遵循规矩。如果要效法周文王、周武王，遵循孔子的法度，则确实因为没有闲暇，自己也有所畏惧未能做到。汉武帝兴办典制而喜好方术，以至于鬼神祭祀，流荡不归正道。汉光武帝中兴，汉明帝继位，祭祀明堂，沿用冠冕制度，登上灵台，观望云气物象，得到适时制度，百姓喜悦。而朝廷的典章制度，由来已久，有的在太平盛世得以确立，有的在凶荒之年有所缺失。而世代久远，风尚流传出现讹误，必定有人情因素，将改变礼的本意，这就是殷周制度不同轨迹、秦汉制度改变方向的原因。至于增添风俗的光彩，广泛树立堤防，若非礼的威严，又有什么可以崇尚！譬如山神有嵩山、岱岳，海神有沧海，用细微的修饰，不至于带来败坏。而高堂生所传的《士礼》也称为仪，弘扬人情，修饰行事。自西汉以来，用它作为准则，都称颂当世之美，自有周旋的节度。黄初年间详细制定朝仪，泰始年间删除乖谬之处，则在《宋书》中已经说得很详备了。

梁武始命群儒，裁成大典。吉礼则明山宾，凶礼则严植之，军礼则陆琏，宾礼则贺瑁，嘉礼则司马褧。帝又命沈约、周舍、徐勉、何佟之等，咸在参详。陈武克平建业，多准梁旧，仍诏尚书左丞江德藻、员外散骑常侍沈洙、博士沈文阿、中书舍人刘师知等，或因行事，随时取舍。后齐则左仆射阳休之、度支尚书元修伯、鸿胪卿王晞、国子博士熊安生，在周则苏绰、户辩、宇文弼，并习于仪礼者也，平章国典，以为时用。高祖命牛弘、辛彦之等采梁及北齐《仪注》，以为五礼云。

梁武帝开始命令群儒，裁定编成大典。吉礼由明山宾负责，凶礼由严植之负责，军礼由陆琏负责，宾礼由贺瑁负责，嘉礼由司马褧负责。梁武帝又命令沈约、周舍、徐勉、何佟之等人，都参与审定。陈武帝攻克平定建业，大多遵循梁朝旧制，又诏令尚书左丞江德藻、员外散骑常侍沈洙、博士沈文阿、中书舍人刘师知等人，根据行事情况，随时取舍。北齐则有左仆射阳休之、度支尚书元修伯、鸿胪卿王晞、国子博士熊安生，北周则有苏绰、户辩、宇文弼，都是熟悉仪礼的人，商讨国家典章，以备当时之用。隋高祖命令牛弘、辛彦之等人采择梁朝及北齐的《仪注》，编为五礼。

《礼》曰："万物本乎天，人本乎祖，所以配上帝也。"秦人荡六籍以为煨烬，祭天之礼残缺，儒者各守其所见物而为之义焉。一云：祭天之数，终岁有九，祭地之数，一岁有二，圆丘、方泽，三年一行。若圆丘、方泽之年，祭天有九，祭地有二。若天不通圆丘之祭，终岁有八；地不通方泽之祭，终岁有一。此则郑学之所宗也。一云："唯有昊天，无五精之帝。而一天岁二祭，坛位唯一。圆丘之祭，即是南郊，南郊之祭，即是圆丘。日南至，于其上以祭天，春又一祭，以祈农事，谓之二祭，无别天也。五时迎气，皆是祭五行之人帝太皞之属，非祭天也。天称皇天，亦称上帝，亦直称帝。五行人帝亦得称上帝，但不得称天。故五时迎气及文、武配祭明堂，皆祭人帝，非祭天也。此则王学之所宗也。梁、陈以降，以迄于隋，议者各宗所师，故郊丘互有变易。

《礼记》说："万物本源于天，人本源于祖，所以配祭上帝。"秦朝人焚毁六经使之化为灰烬，祭天之礼残缺不全，儒者各自固守其所见之物而为之作出解释。一种说法是：祭天的次数，一年有九次，祭地的次数，一年有两次，圆丘、方泽之祭，三年举行一次。如果是圆丘、方泽祭祀的年份，则祭天有九次，祭地有两次。如果天祭不包括圆丘之祭，则一年有八次；地祭不包括方泽之祭，则一年有一次。这是郑玄学派所尊奉的。另一种说法是："只有昊天，没有五精之帝。而一天一年两次祭祀，坛位只有一个。圆丘之祭，就是南郊之祭，南郊之祭，就是圆丘之祭。冬至日，在坛上祭天，春天又祭一次，以祈求农事，称之为二祭，没有另外的天。五时迎气，都是祭祀五行之人帝太皞之类，不是祭天。天称为皇天，也称为上帝，也直接称为帝。五行人帝也可以称为上帝，但不能称为天。所以五时迎气以及周文王、周武王配祭明堂，都是祭祀人帝，不是祭天。这是王肃学派所尊奉的。梁朝、陈朝以来，直到隋朝，议论者各自尊奉其师说，所以郊丘制度互有变更。

梁南郊，为圆坛，在国之南。高二丈七尺，上径十一丈，下径十八丈。其外再壝，四门。常与北郊间岁。正月上辛行事，用一特牛，祀天皇上帝之神于其上，以皇考太祖文帝配。礼以苍璧制币。五方上帝、五官之神、太一、天一、日、月、五星、二十八宿、太微、轩辕、文昌、北斗、三台、老人、风伯、司空、雷电、雨师，皆从祀。其二十八宿及雨师等座有坎，五帝亦如之，余皆平地。器以陶匏，席用稿秸。太史设柴坛于丙地。皇帝斋于万寿殿，乘玉辂，备大驾以行礼。礼毕，变服通天冠而还。北郊，为方坛于北郊。上方十丈，下方十二丈，高一丈。四面各有陛。其外为壝再重。与南郊间岁。正月上辛，以一特牛，祀后地之神于其上，以德后配。礼以黄琮制币。五官之神、先农、五岳、沂山、岳山、白石山、霍山、无闾山、蒋山、四海、四渎、松江、会稽江、钱塘江、四望，皆从祀。太史设埋坎于壬地焉。

梁朝南郊，筑圆坛，在国都之南。坛高二丈七尺，上径十一丈，下径十八丈。坛外有两重壝墙，四座门。通常与北郊隔年交替举行。正月上辛日行事，用一头牛，在其上祭祀天皇上帝之神，以皇考太祖文帝配祭。礼用苍璧和制币。五方上帝、五官之神、太一、天一、日、月、五星、二十八宿、太微、轩辕、文昌、北斗、三台、老人、风伯、司空、雷电、雨师，都从祀。其中二十八宿及雨师等座设有坎位，五帝也是如此，其余都在平地上。器用陶制和匏制的，席用稿秸。太史在丙地设置柴坛。皇帝在万寿殿斋戒，乘玉辂车，备好大驾来行礼。礼毕，换上通天冠而返回。北郊，在北郊筑方坛。上方十丈，下方十二丈，高一丈。四面各有台阶。坛外有两重壝墙。与南郊隔年交替举行。正月上辛日，用一头牛，在其上祭祀后地之神，以德后配祭。礼用黄琮和制币。五官之神、先农、五岳、沂山、岳山、白石山、霍山、无闾山、蒋山、四海、四渎、松江、会稽江、钱塘江、四望，都从祀。太史在壬地设置埋坎。

天监三年，左丞吴操之启称："《传》云'启蛰而郊'，郊应立春之后。"尚书左丞何佟之议："今之郊祭，是报昔岁之功，而祈今年之福。故取岁首上辛，不拘立春之先后。周冬至于圆丘，大报天也。夏正又郊，以祈农事，故有启蛰之说。自晋太始二年，并圆丘、方泽同于二郊。是知今之郊禋，礼兼祈报，不得限以一途也。"帝曰："圆丘自是祭天，先农即是祈谷。但就阳之位，故在郊也。冬至之夜，阳气起于甲子，既祭昊天，宜在冬至。祈谷时可依古，必须启蛰。在一郊坛，分为二祭。"自是冬至谓之祀天，启蛰名为祈谷。何佟之又启："案鬯者盛以六彝，覆以画幂，备其文饰，施之宗庙。今南北二郊，《仪注》有课，既乖尚质，谓宜革变。"博士明山宾议，以为："《表记》'天子亲耕，粢盛秬鬯，以事上帝'，盖明堂之祼耳。郊不应祼。"帝从之。又有司以为祀竟，器席相承还库，请依典烧埋之。佟之等议："案《礼》'祭器弊则埋之'。今一用便埋，费而乖典。"帝曰："荐藉轻物，陶匏贱器，方还付库，容复秽恶。但敝则埋之，盖谓四时祭器耳。"自是从有司议，烧埋之。四年，佟之云："《周礼》'天曰神，地曰祇'。今天不称神，地不称祇，天攒题宜曰皇天座，地欑宜曰后地座。又南郊明堂用沉香，取本天之质，阳所宜也。北郊用上和香，以地于人亲，宜加杂馥。"帝并从之。五年，明山宾称："伏寻制旨，周以建子祀天，五月祭地。殷以建丑祀天，六月祭地。夏以建寅祀天，七月祭地。自顷代以来，南北二郊，同用夏正。"诏更详议。山宾以为二仪并尊，三朝庆始，同以此日二郊为允。并请迎五帝于郊，皆以始祖配飨。及郊庙受福，唯皇帝再拜，明上灵降祚，臣下不敢同也。"诏并依议。六年，议者以为北郊有岳镇海渎之座，而又有四望之座，疑为烦重。仪曹郎朱异议曰："望是不即之名，岂容局于星海，拘于岳渎？"明山宾曰："《舜典》云'望于山川'。《春秋传》曰'江、汉、沮、漳，楚之望也'。而今北郊设岳镇海渎，又立四望，窃谓烦黩，宜省。"徐勉曰："岳渎是山川之宗。至于望祀之义，不止于岳渎也。若省四望，于义为非。"议久不能决。至十六年，有事北郊，帝复下其议。于是八座奏省四望、松江、浙江、五湖等座。其钟山、白石，既土地所在，并留如故。七年，帝以一献为质，三献则文，事天之道，理不应然，诏下详议。博士陆玮、明山宾、礼官司马褧以为"宗祧三献，义兼臣下，上天之礼，主在帝王，约理申义，一献为允"。自是天地之祭皆一献，始省太慰亚献，光禄终献。又太常丞王僧崇称："五祀位在北郊，圆丘不宜重设。"帝曰："五行之气，天地俱有，故宜两从。"僧崇又曰："风伯、雨师，即箕、毕星矣。而今南郊祀箕、毕二星，复祭风师、雨师，恐乖祀典。"帝曰："箕、毕自是二十八宿之名，风师、雨师自是箕、毕星下隶。两祭非嫌。"十一年，太祝牒，北郊止有一海，及二郊相承用柒俎盛牲，素案承玉。又制南北二郊坛下众神之座，悉以白茅，诏下详议。八座奏："《礼》云'观天下之物，无可以称其德'，则知郊祭为俎，理不应柒。又藉用白茅，礼无所出。皇天大帝坐既用俎，则知郊有俎义。"于是改用素俎，并北郊置四海座。五帝以下，悉用蒲席槁荐，并以素俎。又帝曰："《礼》'祭月于坎'，良由月是阴义。今五帝天神，而更居坎。又《礼》云'祭日于坛，祭月于坎'，并是别祭，不关在郊，故得各从阴阳而立坛坎。兆于南郊，就阳之义，居于北郊，就阴之义。既云就阳，义与阴异。星月与祭，理不为坎。"八座奏曰："五帝之义，不应居坎。良由齐代圆丘小而且峻，边无安神之所。今丘形既大，易可取安。请五帝座悉于坛上，外壝二十八宿及雨师等座，悉停为坎。"自是南北二郊，悉无坎位矣。十七年，帝以威仰、魄宝俱是天帝，于坛则尊，于下则卑。且南郊所祭天皇，其五帝别有明堂之祀，不烦重设。又郊祀二十八宿而无十二辰，于义阙然。于是南郊始除五帝祀，加十二辰座，与二十八宿各于其方而为坛。

天监三年，左丞吴操之上奏称："《左传》说'惊蛰之后举行郊祭'，郊祭应当在立春之后。"尚书左丞何佟之议论说："现今的郊祭，是报答往年的功绩，而祈求今年的福佑。所以取岁首上辛日，不拘泥于立春的先后。周朝在冬至于圆丘，大报于天。夏正又举行郊祭，以祈求农事，所以有惊蛰之说。自从晋朝泰始二年，将圆丘、方泽合并于南北二郊。由此可知现今的郊祭，礼制兼有祈报，不能限定于一种方式。"梁武帝说："圆丘自是祭天，先农即是祈谷。只是就阳位，所以在郊外。冬至之夜，阳气起于甲子，既然祭祀昊天，应当在冬至。祈谷时可以依照古制，必须在惊蛰。在同一郊坛，分为两次祭祀。"从此冬至称为祀天，惊蛰名为祈谷。何佟之又上奏："查鬯酒盛在六彝中，覆以画幂，具备文饰，用于宗庙。现今南北二郊，《仪注》中有课，已经违背崇尚质朴的原则，认为应当改革。"博士明山宾议论，认为："《表记》说'天子亲自耕种，粢盛秬鬯，以事奉上帝'，这是明堂的祼礼罢了。郊祭不应祼。"梁武帝听从了。又有官员认为祭祀完毕，器席相承归还府库，请求依照典章烧埋之。何佟之等人议论说："查《礼记》'祭器破旧了就埋掉'。现在用一次就埋掉，既浪费又违背典制。"梁武帝说："荐藉是轻物，陶匏是贱器，刚归还府库，或许又会被污秽。但破旧了就埋掉，大概是说四时祭器罢了。"从此听从官员的议论，烧埋之。天监四年，何佟之说："《周礼》说'天称为神，地称为祇'。现在天不称神，地不称祇，天攒题应当称为皇天座，地攒应当称为后地座。又南郊明堂用沉香，取本于天的本质，是阳所适宜的。北郊用上和香，因为地与人亲近，应当加杂香。"梁武帝都听从了。天监五年，明山宾称："伏思制旨，周朝以建子月祀天，五月祭地。殷朝以建丑月祀天，六月祭地。夏朝以建寅月祀天，七月祭地。自近世以来，南北二郊，同用夏正。"诏令重新详议。明山宾认为天地二仪并尊，三朝庆始，同在正月初一日二郊为妥。并请求在郊迎接五帝，都以始祖配飨。以及郊庙受福，只有皇帝再拜，表明上灵降福，臣下不敢同等。"诏令一并依照他的议论。天监六年，议论者认为北郊有岳镇海渎之座，而又有四望之座，疑为繁琐重复。仪曹郎朱异议论说："望是不亲临的名称，岂能局限于星海，拘泥于岳渎？"明山宾说："《舜典》说'望祭于山川'。《春秋传》说'江、汉、沮、漳，是楚国的望祭'。而现在北郊设岳镇海渎，又立四望，我私下认为繁琐亵渎，应当省去。"徐勉说："岳渎是山川的宗主。至于望祀的意义，不止于岳渎。如果省去四望，在义理上不对。"议论很久不能决定。到天监十六年，有北郊祭祀之事，梁武帝又将议论下达。于是八座奏请省去四望、松江、浙江、五湖等座。其中钟山、白石山，既然是本地所在，都保留如故。天监七年，梁武帝认为一献是质朴，三献则是文饰，事奉上天之道，按理不应当如此，诏令下达详细议论。博士陆玮、明山宾、礼官司马褧认为"宗庙三献，意义兼及臣下，上天的礼仪，主导在于帝王，简约道理申明义理，一献为妥"。从此天地之祭都是一献，开始省去太尉亚献，光禄卿终献。又太常丞王僧崇称："五祀之位在北郊，圆丘不应重设。"梁武帝说："五行之气，天地都有，所以应当两从。"僧崇又说："风伯、雨师，就是箕、毕星。而现在南郊祭箕、毕二星，又祭风师、雨师，恐怕违背祀典。"梁武帝说："箕、毕自是二十八宿的名称，风师、雨师自是箕、毕星下属。两祭没有妨碍。"天监十一年，太祝牒文称，北郊只有一个海，以及二郊相沿用漆俎盛牲，素案承玉。又制定南北二郊坛下众神之座，都用白茅，诏令下达详细议论。八座奏称："《礼记》说'观察天下之物，没有可以称其德的'，则知郊祭用俎，按理不应漆。又藉用白茅，礼无所出。皇天大帝坐既然用俎，则知郊祭有俎之义。"于是改用素俎，并在北郊设置四海之座。五帝以下，都用蒲席槁荐，并用素俎。又梁武帝说："《礼记》'祭月于坎'，确实是因为月是阴义。现在五帝是天神，却反而居于坎位。又《礼记》说'祭日于坛，祭月于坎'，都是别祭，不关涉郊祭，所以能够各从阴阳而立坛坎。南郊祭坛，是就阳之义，居于北郊，是就阴之义。既然说就阳，义与阴不同。星月参与祭祀，按理不应为坎。"八座奏称："五帝之义，不应居坎。确实是因为齐代圆丘小而且陡峻，旁边没有安神之所。现在丘形既然大，容易取安。请五帝座全在坛上，外壝二十八宿及雨师等座，全停为坎。"从此南北二郊，都没有坎位了。天监十七年，梁武帝认为威仰、魄宝都是天帝，在坛上则尊，在下则卑。而且南郊所祭天皇，五帝另有明堂之祀，不必烦琐重设。又郊祭二十八宿而没有十二辰，在义理上有所缺失。于是南郊开始除去五帝之祀，加十二辰座，与二十八宿各在其方位而设坛。

陈制，亦以间岁。正月上辛，用特牛一，祀天地于南北二郊。永定元年，武帝受禅，修南郊，圆坛高二丈二尺五寸，上广十丈，柴燎告天。明年正月上辛，有事南郊，以皇考德皇帝配，除十二辰座，加五帝位，其余准梁之旧。北郊为坛，高一丈五尺，广八丈，以皇妣昭后配，从祀亦准梁旧。及文帝天嘉中，南郊改以高祖配，北郊以德皇帝配天。太中大夫、领大著作、摄太常卿许享奏曰："昔梁武帝云：'天数五，地数五，五行之气，天地俱有。'故南北郊内，并祭五祀。臣按《周礼》：'以血祭社稷五祀。'郑玄云：'阴祀自血起，贵气臭也。五祀，五官之神也。'五神主五行，隶于地，故与埋沈副辜同为阴祀。既非烟柴，无关阳祭。故何休云：'周爵五等者，法地有五行也。'五神位在北郊，圆丘不宜重设。"制曰："可。"亨又奏曰："梁武帝议，箕、毕自是二十八宿之名，风师、雨师自是箕、毕下隶，非即星也。故郊雩之所，皆两祭之。臣案《周礼》大宗伯之职云：'槱燎祀司中、司令、风师、雨师。'郑众云：'风师，箕也；雨师，毕也。'《诗》云：'月离于毕，俾滂沱矣。'如此则风伯、雨师即箕、毕星矣。而今南郊祀箕、毕二星，复祭风伯、雨师，恐乖祀典。"制曰："若郊设星位，任即除之。"享又奏曰："《梁仪注》曰：'一献为质，三献为文。事天之事，故不三献。'臣案《周礼》司樽所言，三献施于宗祧，而郑注'一献施于群小祀'。今用小祀之礼施于天神大帝，梁武此义为不通矣。且樽俎之物，依于质文，拜献之礼，主于虔敬。今请凡郊丘祀事，准于宗祧，三献为允。"制曰："依议。"废帝光大中，又以昭后配北郊。及宣帝即位，以南北二郊卑下，更议增广。久而不决。至太建十一年，尚书祠部郎王元规议曰：

陈朝制度，也是隔年举行。正月上辛日，用一头牛，在南北二郊祭祀天地。永定元年，陈武帝受禅，修整南郊，圆坛高二丈二尺五寸，上广十丈，柴燎告天。明年正月上辛日，在南郊举行祭祀，以皇考德皇帝配祭，除去十二辰座，加五帝之位，其余依照梁朝旧制。北郊筑坛，高一丈五尺，广八丈，以皇妣昭后配祭，从祀也依照梁朝旧制。到陈文帝天嘉年间，南郊改以高祖配祭，北郊以德皇帝配天。太中大夫、领大著作、摄太常卿许享上奏说："昔日梁武帝说：'天数五，地数五，五行之气，天地都有。'所以南北郊内，都祭祀五祀。臣按《周礼》：'以血祭社稷五祀。'郑玄说：'阴祀从血开始，贵在气味。五祀，是五官之神。'五神主管五行，隶属于地，所以与埋沈副辜同为阴祀。既然不是烟柴，不关涉阳祭。所以何休说：'周朝爵位五等，是效法地有五行。'五神之位在北郊，圆丘不应重设。"制曰："可以。"许享又上奏说："梁武帝议论，箕、毕自是二十八宿之名，风师、雨师自是箕、毕下属，并非就是星宿。所以郊祭雩祭的场所，都两祭之。臣按《周礼》大宗伯之职说：'槱燎祭祀司中、司令、风师、雨师。'郑众说：'风师，是箕星；雨师，是毕星。'《诗经》说：'月亮靠近毕星，使大雨滂沱了。'如此则风伯、雨师就是箕、毕星了。而现在南郊祭箕、毕二星，又祭风伯、雨师，恐怕违背祀典。"制曰："如果郊祭设了星位，任即除去。"许享又上奏说："《梁仪注》说：'一献为质朴，三献为文饰。事奉上天之事，所以不三献。'臣按《周礼》司樽所言，三献用于宗庙，而郑玄注'一献用于群小祀'。现在用小祀之礼用于天神大帝，梁武帝此义是不通的。而且樽俎之物，依于质文，拜献之礼，主于虔敬。现在请求凡郊丘祀事，准于宗庙，三献为妥。"制曰："依议。"废帝光大年间，又以昭后配北郊。到陈宣帝即位，认为南北二郊低下，重新商议增广。很久不能决定。到太建十一年，尚书祠部郎王元规议论说：

案前汉《黄图》，上帝坛径五丈，高九尺；后土坛方五丈，高六尺。梁南郊坛上径十一丈，下径十八丈，高二丈七尺，北郊坛上方十丈，下方十二丈，高一丈。即日南郊坛广十丈，高二丈二尺五寸，北郊坛广九丈三尺，高一丈五寸。今议增南郊坛上径十二丈，则天大数，下径十八丈，取于三分益一，高二丈七尺，取三倍九尺之堂。北郊坛上方十丈，以则地义，下至十五丈，亦取二分益一，高一丈二尺，亦取二倍汉家之数。《礼记》云："为高必因丘陵，为下必因川泽。因名山升中于天，因吉土飨帝于郊。"《周官》云："冬日至，祠天于地上之圆丘。夏日至，祭地于泽中之方丘。"《祭法》云："燔柴于泰坛，祭天也。瘗埋于泰折，祭地也。"《记》云："至敬不坛，扫地而祭。"于其质也，以报覆焘持载之功。《尔雅》亦云："丘，言非人所造为。"古圆方两丘，并因见有而祭。本无高广之数。后世随事迁都，而建立郊礼。或有地吉而未必有丘，或有见丘而不必广洁。故有筑建之法，而制丈尺之仪。愚谓郊祀事重，圆方二丘，高下广狭，既无明文，但五帝不相沿，三王不相袭。今谨述汉、梁并即日三代坛不同，及更增修丈尺如前。听旨。

查考前汉《黄图》，上帝坛径五丈，高九尺；后土坛方五丈，高六尺。梁朝南郊坛上径十一丈，下径十八丈，高二丈七尺，北郊坛上方十丈，下方十二丈，高一丈。当日南郊坛广十丈，高二丈二尺五寸，北郊坛广九丈三尺，高一丈五寸。现在商议增扩南郊坛上径为十二丈，则合天之大数，下径十八丈，取三分增一，高二丈七尺，取三倍九尺之堂。北郊坛上方十丈，以效法地义，下至十五丈，也取二分增一，高一丈二尺，也取二倍汉家之数。《礼记》说："为高必凭借丘陵，为下必凭借川泽。凭借名山升中于天，凭借吉土享帝于郊。"《周官》说："冬至日，祠天于地上之圆丘。夏至日，祭地于泽中之方丘。"《祭法》说："燔柴于泰坛，是祭天。瘗埋于泰折，是祭地。"《礼记》说："至敬不设坛，扫地而祭。"在于其质朴，以报答天覆地载之功。《尔雅》也说："丘，是说不是人所建造的。"古代圆方两丘，都是凭借现有而祭。本来没有高广之数。后世随事迁都，而建立郊礼。有的地方吉而未必有丘，有的有现成丘而不必宽广洁净。所以有筑建之法，而制定丈尺之仪。我以为郊祀事重，圆方二丘，高下广狭，既然没有明文规定，只是五帝不相沿袭，三王不相因袭。现在谨述汉朝、梁朝及当日三代坛不同之处，以及重新增修丈尺如前。听候圣旨。

尚书仆射臣缮，左户尚书臣元饶、左丞臣周确、舍人臣萧淳、仪曹郎臣沈客卿同元规议。诏遂依用。后主嗣立，无意曲礼之事，加旧儒硕学，渐以凋丧，至于朝亡，竟无改作。

尚书仆射臣缮，左户尚书臣元饶、左丞臣周确、舍人臣萧淳、仪曹郎臣沈客卿赞同王元规的议论。诏令于是依用。陈后主继位，无意于曲礼之事，加上老儒硕学，逐渐凋零，直到朝廷灭亡，竟无改作。

后齐制，圆丘方泽，并三年一祭，谓之帝祀。圆丘在国南郊。丘下广轮二百七十尺，上广轮四十六尺，高四十五尺。三成，成高十五尺，上中二级，四面各一陛，下级方维八陛。周以三壝，去丘五十步。中壝去内壝，外壝去中壝，各二十五步。皆通八门。又为大营于外壝之外，轮广三百七十步。其营堑广一十二尺，深一丈，四面各通一门。又为燎坛，于中壝之外，当丘之丙地。广轮三十六尺，高三尺，四面各有陛。方泽为坛在国北郊。广轮四十尺，高四尺，面各一陛。其外为三壝，相去广狭同圆丘。壝外大营，广轮三百二十步。营堑广一十二尺，深一丈，四面各通一门。又为瘗坎于坛之壬地，中壝之外，广深一丈二尺。圆丘则以苍璧束帛，正月上辛，祀昊天上帝于其上，以高祖神武皇帝配。五精之帝，从祀于其中丘。面皆内向。日月、五星、北斗、二十八宿、司中、司命、司人、司禄、风师、雨师、灵星于下丘，为众星之位，迁于内壝之中。合用苍牲九。夕牲之旦，太尉告庙，陈币于神武庙讫，埋于两楹间焉。皇帝初献，太尉亚献，光禄终献。司徒献五帝，司空献日月、五星、二十八宿，太常丞已下荐众星。方泽则以黄琮束帛，夏至之日，禘昆仑皇地祇于其上，以武明皇后配。其神州之神、社稷、岱岳、沂镇、会稽镇、云云山、亭亭山、蒙山、羽山、峄山、崧岳、霍岳、衡镇、荆山、内方山、大别山、敷浅原山、桐柏山、陪尾山、华岳、太岳镇、积石山、龙门山、江山、岐山、荆山、嶓冢山、壶口山、雷首山、底柱山、析城山、王屋山、西倾朱圉山、鸟鼠同穴山、熊耳山、敦物山、蔡蒙山、梁山、岷山、武功山、太白山、恒岳，医无闾山镇、阴山、白登山、碣石山、太行山、狼山、封龙山、漳山、宣务山、阏山、方山、苟山、狭龙山、淮水、东海、泗水、沂水、淄水、潍水、江水、南海、汉水、谷水、洛水、伊水、漾水、沔水、河水、西海、黑水、涝水、渭水、泾水、酆水、济水、北海、松水、京水、桑乾水、漳水、呼沲水、卫水、洹水、延水，并从祀。其神州位在青陛之北甲寅地，社位赤陛之西未地，稷位白陛之南庚地；自余并内壝之内，内向，各如其方。合用牲十二，仪同圆丘。其后诸儒定礼，圆丘改以冬至云。其南北郊则岁一祀，皆以正月上辛。南郊为坛于国南，广轮三十六尺，高九尺，四面各一陛。为三壝，内壝去坛二十五步，中壝、外壝相去如内壝。四面各通一门。又为大营于外壝之外，广轮二百七十步。营堑广一丈，深八尺，四面各一门。又为燎坛于中壝之外丙地，广轮二十七尺，高一尺八寸，四面各一陛。祀所感帝灵威仰于坛，以高祖神武皇帝配。礼用四圭有邸，币各如方色。其上帝及配帝，各用骍特牲一，仪燎同圆丘。其北郊则为坛如南郊坛，为瘗坎如方泽坎，祀神州神于其上，以武明皇后配。礼用两圭有邸，各用黄牲一，仪瘗如北郊。

北齐制度，圆丘方泽，都是三年一祭，称之为帝祀。圆丘在国都南郊。丘下周长二百七十尺，上周长四十六尺，高四十五尺。三层，每层高十五尺，上中两级，四面各有一阶，下级八面各有一阶。周围有三重壝墙，距丘五十步。中壝距内壝，外壝距中壝，各二十五步。都通八门。又在外壝之外筑大营，周长三百七十步。其营堑宽十二尺，深一丈，四面各通一门。又设燎坛，在中壝之外，正当丘的丙地。周长三十六尺，高三尺，四面各有台阶。方泽筑坛在国都北郊。周长四十尺，高四尺，每面各有一阶。坛外有三重壝，相距宽窄同圆丘。壝外大营，周长三百二十步。营堑宽十二尺，深一丈，四面各通一门。又设瘗坎在坛的壬地，中壝之外，宽深一丈二尺。圆丘则用苍璧束帛，正月上辛日，在其上祭祀昊天上帝，以高祖神武皇帝配祭。五精之帝，从祀于中丘。面都内向。日月、五星、北斗、二十八宿、司中、司命、司人、司禄、风师、雨师、灵星在下丘，为众星之位，迁于内壝之中。合共用苍牲九头。夕牲之旦，太尉告庙，陈币于神武庙完毕，埋于两楹之间。皇帝初献，太尉亚献，光禄卿终献。司徒献五帝，司空献日月、五星、二十八宿，太常丞以下荐献众星。方泽则用黄琮束帛，夏至之日，在其上禘祭昆仑皇地祇，以武明皇后配祭。其神州之神、社稷、岱岳、沂镇、会稽镇、云云山、亭亭山、蒙山、羽山、峄山、崧岳、霍岳、衡镇、荆山、内方山、大别山、敷浅原山、桐柏山、陪尾山、华岳、太岳镇、积石山、龙门山、江山、岐山、荆山、嶓冢山、壶口山、雷首山、底柱山、析城山、王屋山、西倾朱圉山、鸟鼠同穴山、熊耳山、敦物山、蔡蒙山、梁山、岷山、武功山、太白山、恒岳，医无闾山镇、阴山、白登山、碣石山、太行山、狼山、封龙山、漳山、宣务山、阏山、方山、苟山、狭龙山、淮水、东海、泗水、沂水、淄水、潍水、江水、南海、汉水、谷水、洛水、伊水、漾水、沔水、河水、西海、黑水、涝水、渭水、泾水、酆水、济水、北海、松水、京水、桑乾水、漳水、呼沲水、卫水、洹水、延水，都从祀。其神州之位在青阶之北甲寅地，社位在赤阶之西未地，稷位在白阶之南庚地；其余都在内壝之内，内向，各如其方位。合用牲十二头，仪式同圆丘。其后诸儒定礼，圆丘改在冬至。其南北郊则每年一祭，都在正月上辛日。南郊筑坛在国都之南，周长三十六尺，高九尺，四面各有一阶。设三壝，内壝距坛二十五步，中壝、外壝相距如同内壝。四面各通一门。又在外壝之外筑大营，周长二百七十步。营堑宽一丈，深八尺，四面各一门。又设燎坛在中壝之外丙地，周长二十七尺，高一尺八寸，四面各有一阶。在坛上祭祀所感帝灵威仰，以高祖神武皇帝配祭。礼用四圭有邸，币各如方色。其上帝及配帝，各用骍特牲一头，燎仪同圆丘。其北郊则筑坛如同南郊坛，设瘗坎如同方泽坎，在其上祭祀神州神，以武明皇后配祭。礼用两圭有邸，各用黄牲一头，瘗仪同北郊。

后周宪章姬周，祭祀之式，多依《仪礼》。司量掌为坛之制，圆丘三成，成崇一丈二尺，深二丈。上径六丈，十有二阶，每等十有二节。在国阳七里之郊。圆壝径三百步，内壝半之。方一成，下崇一丈，径六丈八尺，上崇五尺，方四丈，八方，方一阶，阶十级，级一尺。方丘在国阴六里之郊。丘一成，八方，下崇一丈，方六丈八尺，上崇五尺，方四丈。方一阶，尺一级。其壝八面，径百二十步，内壝半之。南郊为方坛于国南五里。其崇一丈二尺，其广四丈。其壝方百二十步，内壝半之。神州之坛，崇一丈，方四丈，在北郊方丘之右。其壝如方丘。其祭圆丘及南郊，并正月上辛。圆丘则以其先炎帝神农氏配昊天上帝于其上。五方上帝、日月、内官、中官、外官、众星，并从祀。皇帝乘苍辂，载玄冕，备大驾而行。预祭者皆苍服。南郊，以始祖献侯莫那配所感帝灵威仰于其上。北郊方丘，则以神农配后地之祇。神州则以献侯莫那配焉。其用牲之制，祀昊天上帝，祭皇地祇及五帝、日月、五星、十二辰、四望、五官，各以其方色毛。宗庙以黄，社稷以黝，散祭祀用纯，表貉磔禳用庞。

北周效法姬周，祭祀的方式，多依照《仪礼》。司量掌管筑坛的制度，圆丘三层，每层高一丈二尺，深二丈。上径六丈，有十二阶，每等十二级。在国都阳面七里之郊。圆壝直径三百步，内壝为其一半。方丘一层，下层高一丈，径六丈八尺，上层高五尺，方四丈，八面，每面一阶，阶十级，级一尺。方丘在国都阴面六里之郊。丘一层，八面，下层高一丈，方六丈八尺，上层高五尺，方四丈。每面一阶，每尺一级。其壝八面，直径一百二十步，内壝为其一半。南郊筑方坛在国都南五里。其高一丈二尺，其广四丈。其壝方一百二十步，内壝为其一半。神州之坛，高一丈，方四丈，在北郊方丘之右。其壝如同方丘。其祭祀圆丘及南郊，都在正月上辛日。圆丘则以其先炎帝神农氏在其上配祭昊天上帝。五方上帝、日月、内官、中官、外官、众星，都从祀。皇帝乘苍辂车，戴玄冕，备大驾而行。预祭者都穿苍色服装。南郊，以始祖献侯莫那在其上配祭所感帝灵威仰。北郊方丘，则以神农配祭后地之祇。神州则以献侯莫那配祭。其用牲的制度，祭祀昊天上帝，祭皇地祇及五帝、日月、五星、十二辰、四望、五官，各用其方色之毛。宗庙用黄色，社稷用黑色，散祭祀用纯色，表貉磔禳用杂色。

高祖受命，欲新制度。乃命国子祭酒辛彦之议定祀典。为圆丘于国之南，太阳门外道东二里。其丘四成，各高八尺一寸。下成广二十丈，再成广十五丈，又三成广十丈，四成广五丈。再岁冬至之日，祀昊天上帝于其上，以太祖武元皇帝配。五方上帝、日月、五星、内官四十二座、次官一百三十六座、外官一百一十一座、众星三百六十座，并皆从祀。上帝、日月在丘之第二等，北斗五星、十二辰、河汉、内官在丘第三等，二十八宿、中官在丘第四等，外官在内壝之内，众星在内壝之外。其牲，上帝、配帝用苍犊二，五帝、日月用方色犊各一，五星已下用羊豕各九。为方丘于宫城之北十四里。其丘再成，成高五尺，下成方十丈，上成方五丈。夏至之日，祭皇地祇于其上，以太祖配。神州、迎州、冀州、戎州、拾州、柱州、营州、咸州、阳州九州山、海、川、林、泽、丘陵、坟衍、原隰，并皆从祀。地祇及配帝在坛上，用黄犊二。神州九州神座于第二等八陛之间：神州东南方，迎州南方，冀州、戎州西南方，拾州西方，柱州西北方，营州北方，咸州东北方，阳州东方，各用方色犊一。九州山海已下，各依方面八陛之间。其冀州山林川泽，丘陵坟衍，于坛之南少西，加羊豕各九。南郊为坛于国之南，太阳门外道西一里，去宫十里。坛高七尺，广四丈。孟春上辛，祠所感帝赤熛怒于其上，以太祖武元皇帝配。其礼四圭有邸，牲用骍犊二。北郊孟冬祭神州之神，以太祖武元皇帝配。牲用犊二。凡大祀，斋官皆于其晨集尚书省，受誓戒。散斋四日，致斋三日。祭前一日，昼漏上水五刻，到祀所，沐浴，著明衣，咸不得闻见衰绖哭泣。昊天上帝、五方上帝、日月、皇地祇、神州社稷、宗庙等为大祀，星辰、五祀、四望等为中祀，司中、司命、风师、雨师及诸星、诸山川等为小祀。大祀养牲，在涤九旬，中祀三旬，小祀一旬。其牲方色难备者，听以纯色代。告祈之牲者不养。祭祀牺牲，不得捶扑。其死则埋之。

隋高祖受天命，想要革新制度。于是命令国子祭酒辛彦之议定祀典。在国都之南，太阳门外道东二里，筑圆丘。其丘四层，各高八尺一寸。下层广二十丈，第二层广十五丈，第三层广十丈，第四层广五丈。隔年冬至之日，在其上祭祀昊天上帝，以太祖武元皇帝配祭。五方上帝、日月、五星、内官四十二座、次官一百三十六座、外官一百一十一座、众星三百六十座，都从祀。上帝、日月在丘的第二等，北斗五星、十二辰、河汉、内官在丘第三等，二十八宿、中官在丘第四等，外官在内壝之内，众星在内壝之外。其用牲，上帝、配帝用苍色牛犊二头，五帝、日月用方色牛犊各一头，五星以下用羊猪各九头。在宫城之北十四里筑方丘。其丘两层，每层高五尺，下层方十丈，上层方五丈。夏至之日，在其上祭祀皇地祇，以太祖配祭。神州、迎州、冀州、戎州、拾州、柱州、营州、咸州、阳州九州的山、海、川、林、泽、丘陵、坟衍、原隰，都从祀。地祇及配帝在坛上，用黄牛犊二头。神州九州神座在第二等八阶之间：神州在东南方，迎州在南方，冀州、戎州在西南方，拾州在西方，柱州在西北方，营州在北方，咸州在东北方，阳州在东方，各用方色牛犊一头。九州山海以下，各依方位在八阶之间。其冀州山林川泽，丘陵坟衍，在坛南稍西，加羊猪各九头。南郊筑坛在国都之南，太阳门外道西一里，距宫城十里。坛高七尺，广四丈。孟春上辛日，在其上祠祭所感帝赤熛怒，以太祖武元皇帝配祭。其礼用四圭有邸，牲用赤色牛犊二头。北郊孟冬祭神州之神，以太祖武元皇帝配祭。牲用牛犊二头。凡大祀，斋官都在其晨集于尚书省，接受誓戒。散斋四日，致斋三日。祭前一日，昼漏上水五刻，到达祀所，沐浴，穿明衣，都不得听闻或看见衰绖哭泣。昊天上帝、五方上帝、日月、皇地祇、神州社稷、宗庙等为大祀，星辰、五祀、四望等为中祀，司中、司命、风师、雨师及诸星、诸山川等为小祀。大祀养牲，在涤九旬，中祀三旬，小祀一旬。其牲方色难以备齐的，允许以纯色代替。告祈之牲不养。祭祀牺牲，不得捶打。其死则埋掉。

初，帝既受周禅，恐黎元未惬，多说符瑞以耀之。其或造作而进者，不可胜计。仁寿元年冬至祠南郊，置昊天上帝及五方天帝位，并于坛上，如封禅礼。板曰：

当初，隋文帝既受北周禅让，恐怕百姓不悦服，多宣扬符瑞以炫耀之。其中或有伪造而进献的，不可胜计。仁寿元年冬至在南郊祠祭，设置昊天上帝及五方天帝之位，都在坛上，如封禅礼。祝板说：

维仁寿元年，岁次作噩，嗣天子臣坚，敢昭告于昊天上帝：璇玑运行，大明南至。臣蒙上天恩造，群灵降福，抚临率土，安养兆人。顾惟虚薄，德化未畅，夙夜忧惧，不敢荒怠。天地灵祇，降锡休瑞，镜发区宇，昭彰耳目。爰始登极，蒙授龟图，迁都定鼎，醴泉出地，平陈之岁，龙引舟师。省俗巡方，展礼东岳，盲者得视，喑者得言，复有蹙人，忽然能步。自开皇已来，日近北极，行于上道，晷度延长。天启太平，兽见一角，改元仁寿，杨树生松。石鱼彰合符之征，玉兔显永昌之庆，山图石瑞，前后继出，皆载臣姓名，褒纪国祚。经典诸纬，爰及玉龟，文字义理，递相符会。宫城之内，及在山谷，石变为玉，不可胜数。桃区一岭，尽是琉璃，黄银出于神山，碧玉生于瑞巘。多杨山响，三称国兴，连云山声，万年临国。野鹅降天，仍住池沼，神鹿入苑，频赐引导。驺虞见质，游驎在野，鹿角生于杨树，龙湫出于荆谷。庆云发彩，寿星垂耀。宫殿楼阁，咸出灵芝，山泽川原，多生宝物。威香散馥，零露凝甘。敦煌乌山，黑石变白，弘禄岩岭，石华远照。玄狐玄豹，白兔白狼，赤雀苍乌，野蚕天豆，嘉禾合穗，珍木连理。神瑞休征，洪恩景福，降赐无疆，不可具纪。此皆昊天上帝，爰降明灵，矜愍苍生，宁静海内，故锡兹嘉庆，咸使安乐，岂臣微诚所能上感。虔心奉谢，敬荐玉帛牺齐，粢盛庶品，燔祀于昊天上帝。皇考太祖武元皇帝，配神作主。

维仁寿元年，岁次作噩，嗣天子臣杨坚，敢昭告于昊天上帝：璇玑运行，大明南至。臣蒙受上天恩造，群灵降福，安抚统领天下，安养万民。回顾自身虚薄，德化未能通畅，日夜忧惧，不敢荒怠。天地灵祇，降赐休瑞，明照天下，昭彰耳目。自初登极，蒙授龟图，迁都定鼎，醴泉出地，平定陈朝之年，龙引舟师。省察风俗巡察四方，展礼于东岳，盲者得以看见，哑者得以说话，又有跛者，忽然能行走。自开皇以来，太阳靠近北极，行于上道，日影延长。天启太平，兽生一角，改元仁寿，杨树生松。石鱼彰显合符之征，玉兔显扬永昌之庆，山图石瑞，前后相继出现，都载有臣的姓名，褒扬纪录国祚。经典诸纬，以及玉龟，文字义理，递相符会。宫城之内，以及在山谷，石变为玉，不可胜数。桃区一岭，尽是琉璃，黄银出于神山，碧玉生于瑞山。多杨山回响，三次称道国兴，连云山发声，万年临国。野鹅从天而降，便住在池沼，神鹿进入苑囿，频频赐予引导。驺虞现形，游驎在野，鹿角生于杨树，龙湫出于荆谷。庆云发出光彩，寿星垂耀。宫殿楼阁，都长出灵芝，山泽川原，多生宝物。威香散发芬芳，零露凝结甘甜。敦煌乌山，黑石变白，弘禄岩岭，石华远照。玄狐玄豹，白兔白狼，赤雀苍乌，野蚕天豆，嘉禾合穗，珍木连理。神瑞吉兆，洪恩大福，降赐无疆，不可一一纪录。这都是昊天上帝，降下明灵，怜悯苍生，宁静海内，所以赐此嘉庆，都使安乐，岂是臣微薄诚意所能上感。虔心奉谢，恭敬荐献玉帛牺齐，粢盛众品，燔祭于昊天上帝。皇考太祖武元皇帝，配神作主。

大业元年，孟春祀感帝，孟冬祀神州，改以高祖文帝配。其余并用旧礼。十年，冬至祀圆丘，帝不斋于次。诘朝，备法驾，至便行礼。是日大风，帝独献上帝，三公分献五帝。礼毕，御马疾驱而归。

大业元年，孟春祭祀感帝，孟冬祭祀神州，改以高祖文帝配祭。其余都用旧礼。大业十年，冬至在圆丘祭祀，隋炀帝不在斋次斋戒。次日清晨，备好法驾，到了便行礼。当天大风，帝独自献祭上帝，三公分献五帝。礼毕，骑马疾驰而归。

明堂在国之阳。梁初，依宋、齐，其祀之法，犹依齐制。礼有不通者，武帝更与学者议之。旧齐仪，郊祀，帝皆以衮冕。至天监七年，始造大裘，而《明堂仪注》犹云衮服。十年，仪曹郎朱异以为："《礼》大裘而冕，祭昊天上帝。五帝亦如之。良由天神高远，义须诚质，今从泛祭五帝，理不容文。"于是改服大裘。异又以为："齐仪初献樽彝，明堂贵质，不应三献。又不应象樽。《礼》云：'朝践用太樽。'郑云：'太樽，瓦也。'《记》又云：'有虞氏瓦樽。'此皆在庙所用，犹以质素，况在明堂，礼不容象。今请改用瓦樽，庶合文质之衷。"又曰："宗庙贵文，故庶羞百品，天义尊远，则须简约。今《仪注》所荐，与庙不异，即理征事，如为未允。请自今明堂肴膳准二郊。但帝之为名，本主生育，成岁之功，实为显著。非如昊天，义绝言象，虽曰同郊，复应微异。若水土之品，蔬果之属，犹宜以荐，止用梨枣橘栗四种之果，姜蒲葵韭四种之俎，粳稻黍粱四种之米。自此以外，郊所无者，请并从省除。"初，博士明山宾制《仪注》，明堂祀五帝，行礼先自赤帝始。异又以为："明堂既泛祭五帝，不容的有先后，东阶而升，宜先春帝。请改从青帝始。"又以为："明堂笾豆等器，皆以雕饰。寻郊祀贵质，改用陶匏，宗庙贵文，诚宜雕俎。明堂之礼，既方郊为文，则不容陶匏，比庙为质，又不应雕俎。斟酌二途，须存厥衷，请改用纯漆。"异又以"旧仪，明堂祀五帝，先酌郁鬯，灌地求神，及初献清酒，次酃，终醁。礼毕，太祝取俎上黍肉，当御前以授。请依郊仪，止一献清酒。且五帝天神，不可求之于地，二郊之祭，并无黍肉之礼。并请停灌及授俎法。"又以为："旧明堂皆用太牢。案《记》云：'郊用特牲'；又云'天地之牛，角茧栗'。五帝既曰天神，理无三牲之祭。而《毛诗·我将》篇，云祀文王于明堂，有'维羊维牛'之说。良由周监二代，其义贵文，明堂方郊，未为极质，故特用三牲，止为一代之制。今斟酌百王，义存通典，蔬果之荐，虽符周礼，而牲牢之用，宜遵夏殷。请自今明堂止用特牛，既合质文之中，又见贵诚之义。"帝并从之。先是，帝欲有改作，乃下制旨，而与群臣切磋其义。制曰："明堂准《大戴礼》：'九室八牖，三十六户。以茅盖屋，上圆下方。'郑玄据《援神契》，亦云'上圆下方'，又云'八窗四达'。明堂之义，本是祭五帝神，九室之数，未见其理。若五堂而言，虽当五帝之数，向南则背叶光纪，向北则背赤熛怒，东向西向，又亦如此，于事殊未可安。且明堂之祭五帝，则是总义，在郊之祭五帝，则是别义。宗祀所配，复应有室，若专配一室，则是义非配五，若皆配五，则便成五位。以理而言，明堂本无有室。"朱异以为："《月令》'天子居明堂左个、右个'。听朔之礼，既在明堂，今若无室，则于义成阙。"制曰："若如郑玄之义，听朔必在明堂，于此则人神混淆，庄敬之道有废。《春秋》云：'介居二大国之间。'此言明堂左右个者，谓所祀五帝堂之南，又有小室，亦号明堂，分为三处听朔。既三处，则有左右之义。在营域之内，明堂之外，则有个名，故曰明堂左右个也。以此而言，听朔之处，自在五帝堂之外，人神有别，差无相干。"其议是非莫定，初尚未改。十二年，太常丞虞<日爵>复引《周礼》明堂九尺之筵，以为高下修广之数，堂崇一筵，故阶高九尺。汉家制度，犹遵此礼，故张衡云"度堂以筵"者也。郑玄以庙寝三制既同，俱应以九尺为度。制曰："可。"于是毁宋太极殿，以其材构明堂十二间，基准太庙。以中央六间安六座，悉南向。东来第一青帝，第二赤帝，第三黄帝，第四白帝，第五黑帝。配帝总配享五帝，在阼阶东上，西向。大殿后为小殿五间，以为五佐室焉。

明堂在国都之阳。梁朝初年，依照宋、齐旧制，其祭祀之法，仍依齐制。礼有不通之处，梁武帝又同学者讨论。旧齐仪，郊祀，皇帝都穿戴衮冕。到天监七年，开始制作大裘，而《明堂仪注》仍说衮服。天监十年，仪曹郎朱异认为："《周礼》大裘而冕，祭昊天上帝。五帝也是如此。确实因为天神高远，义理须诚实质朴，现在从泛祭五帝，按理不容文饰。"于是改服大裘。朱异又认为："齐仪初献用樽彝，明堂崇尚质朴，不应三献。又不应用象樽。《周礼》说：'朝践用太樽。'郑玄说：'太樽，是瓦制的。'《礼记》又说：'有虞氏用瓦樽。'这都是在宗庙所用，尚且以质朴为尚，何况在明堂，礼不容用象樽。现在请求改用瓦樽，或许符合文质之中。"又说："宗庙崇尚文饰，所以庶羞百品，上天之义尊远，则须简约。现在《仪注》所荐献的，与宗庙无异，就理征事，似为不妥。请求从今明堂肴膳准照二郊。但帝的名称，本主生育，成岁之功，确实显著。不像昊天，义绝言象，虽说同郊，又应微有差异。如水土之品，蔬果之类，仍宜荐献，只用梨枣橘栗四种果品，姜蒲葵韭四种菹，粳稻黍粱四种米。自此以外，郊祭所无的，请都省除。"当初，博士明山宾制定《仪注》，明堂祭祀五帝，行礼先从赤帝开始。朱异又认为："明堂既然泛祭五帝，不容有确定先后，东阶而升，应先祭春帝。请求改从青帝开始。"又认为："明堂笾豆等器，都以雕饰。探究郊祭崇尚质朴，改用陶匏，宗庙崇尚文饰，确实应当雕俎。明堂之礼，与郊祭相比为文饰，则不容用陶匏，与宗庙相比为质朴，又不应用雕俎。斟酌二途，须存其中，请求改用纯漆。"朱异又认为"旧仪，明堂祭祀五帝，先酌郁鬯，灌地求神，及初献清酒，次酃，终醁。礼毕，太祝取俎上黍肉，当御前以授。请求依照郊仪，只一献清酒。且五帝是天神，不可求之于地，二郊之祭，都没有黍肉之礼。并请停灌及授俎法。"又认为："旧明堂都用太牢。查《礼记》说：'郊用特牲'；又说'天地之牛，角茧栗'。五帝既说是天神，按理无三牲之祭。而《毛诗·我将》篇，说在明堂祭祀文王，有'维羊维牛'之说。确实因为周朝借鉴二代，其义崇尚文饰，明堂与郊祭相比，未为极质，所以特用三牲，只是一代之制。现在斟酌百王，义在通典，蔬果之荐，虽符合周礼，而牲牢之用，应当遵循夏殷。请求从今明堂只用特牛，既合质文之中，又体现贵诚之义。"梁武帝都听从了。在此之前，梁武帝想要有所改作，乃下制旨，而与群臣切磋其义。制曰："明堂按照《大戴礼》：'九室八牖，三十六户。以茅盖屋，上圆下方。'郑玄据《援神契》，也说'上圆下方'，又说'八窗四达'。明堂之义，本是祭五帝神，九室之数，未见其理。若五堂而言，虽当五帝之数，向南则背对叶光纪，向北则背对赤熛怒，东向西向，也是如此，于事殊为不妥。且明堂之祭五帝，则是总义，在郊之祭五帝，则是别义。宗祀所配，又应有室，若专配一室，则是义非配五，若都配五，则便成五位。以理而言，明堂本无有室。"朱异认为："《月令》'天子居明堂左个、右个'。听朔之礼，既在明堂，现在若无室，则于义有缺。"制曰："若如郑玄之义，听朔必在明堂，于此则人神混淆，庄敬之道有所废弃。《春秋》说：'介于二大国之间。'此言明堂左右个，是说所祀五帝堂之南，又有小室，也号明堂，分为三处听朔。既三处，则有左右之义。在营域之内，明堂之外，则有个名，故说曰明堂左右个。以此而言，听朔之处，自在五帝堂之外，人神有别，差无相干。"其议论是非莫定，起初尚未改。天监十二年，太常丞虞爵又引《周礼》明堂九尺之筵，以为高下修广之数，堂高一座，故阶高九尺。汉家制度，仍遵此礼，故张衡说"度堂以筵"。郑玄认为庙寝三制既然相同，都应以九尺为度。制曰："可。"于是拆毁宋朝太极殿，以其材构建明堂十二间，基准太庙。以中央六间安六座，都向南。东来第一青帝，第二赤帝，第三黄帝，第四白帝，第五黑帝。配帝总配享五帝，在阼阶东上，西向。大殿后为小殿五间，以为五佐室。

陈制，明堂殿屋十二间。中央六间，依齐制，安六座。四方帝各依其方，黄帝居坤维，而配飨坐依梁法。武帝时，以德帝配。文帝时，以武帝配。废帝已后，以文帝配。牲以太牢，粢盛六饭，钅幵羹果蔬备荐焉。后齐采《周官·考工记》为五室，周采汉《三辅黄图》为九室，各存其制，而竟不立。

陈朝制度，明堂殿屋十二间。中央六间，依照齐制，安六座。四方帝各依其方位，黄帝居坤维，而配飨之坐依照梁法。陈武帝时，以德帝配。陈文帝时，以武帝配。废帝以后，以文帝配。牲用太牢，粢盛六饭，钅幵羹果蔬备荐。北齐采《周官·考工记》为五室，北周采汉《三辅黄图》为九室，各存其制，而竟未建立。

高祖平陈，收罗杞梓，郊丘宗社，典礼粗备，唯明堂未立。开皇十三年，诏命议之。礼部尚书牛弘、国子祭酒辛彦之等定议，事在弘传。后检校将作大匠事宇文恺依《月令》文，造明堂木样，重檐复庙，五房四达，丈尺规矩，皆有准凭，以献。高祖异之，命有司于郭内安业里为规兆。方欲崇建，又命详定，诸儒争论，莫之能决。弘等又条经史正文重奏。时非议既多，久而不定，又议罢之。及大业中，恺又造《明堂议》及样奏之。炀帝下其议，但令于霍山采木，而建都兴役，其制遂寝。终隋代，祀五方上帝，止于明堂，恒以季秋在雩坛上而祀。其用币各于其方。人帝各在天帝之左。太祖武元皇帝在太昊南，西向。五官在庭，亦各依其方。牲用犊十二。皇帝、太尉、司农行三献礼于青帝及太祖。自余有司助奠。祀五官于堂下，行一献礼。有燎。其省牲进熟，如南郊仪。

隋高祖平定陈朝，收罗人才，郊丘宗社，典礼大体具备，唯有明堂未建立。开皇十三年，诏命商议此事。礼部尚书牛弘、国子祭酒辛彦之等定议，事在牛弘传中。后来检校将作大匠事宇文恺依照《月令》之文，制作明堂木样，重檐复庙，五房四达，丈尺规矩，都有凭据，进献。高祖感到惊异，命有司在城内安业里规划地基。正要崇建，又命详细审定，诸儒争论，不能决定。牛弘等又条列经史正文重新上奏。当时非议既多，久而未定，又商议停罢。到大业年间，宇文恺又作《明堂议》及木样上奏。隋炀帝将议下达，只令在霍山采木，而建都兴役，其制便搁置。终隋一代，祭祀五方上帝，止于明堂，常在季秋在雩坛上祭祀。其用币各于其方。人帝各在天帝之左。太祖武元皇帝在太昊南，西向。五官在庭，也各依其方位。牲用牛犊十二头。皇帝、太尉、司农在青帝及太祖前行三献礼。其余官员助奠。在堂下祭祀五官，行一献礼。有燎。其省牲进熟，如南郊仪。