史二十四史

南齐书 · 卷九·志第一

南齐 · 萧子显 撰 [志]

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礼上礼仪繁博,与天地而为量,纪国立君,人伦攸始。三代遗文,略在经诰,盖秦余所亡逸也。汉初叔孙通制汉礼,而班固之志不载。及至东京,太尉胡广撰《旧仪》,左中郎蔡邕造《独断》,应劭、蔡质咸缀识时事,而司马彪之书不取。魏氏籍汉末大乱,旧章殄灭,侍中王粲、尚书卫觊集创朝仪,而鱼豢、王沈、陈寿、孙盛并未详也。吴则太史令丁孚拾遗汉事,蜀则孟光、许慈草建众典。晋初司空荀顗因魏代前事,撰为《晋礼》,参考今古,更其节文,羊祜、任恺、庾峻、应贞并共删集,成百六十五篇。后挚虞、傅咸缵续此制,未及成功,中原覆没,今虞之《决疑注》是遗事也。江左仆射刁协、太常荀崧,补缉旧文,光禄大夫蔡谟又踵修辑朝故。宋初因循改革,事系群儒,其前史所详,并不重述。永明二年,太子步兵校尉伏曼容表定礼乐。于是诏尚书令王俭制定新礼,立治礼乐学士及职局,置旧学四人,新学六人,正书令史各一人,干一人,秘书省差能书弟子二人。因集前代,撰治五礼,吉、凶、宾、军、嘉也。文多不载。若郊庙庠序之仪,冠婚丧纪之节,事有变革,宜录时事者,备今志。其舆辂旗常,与往代同异者,更立别篇。

建元元年七月,有司奏:“郊殷之礼,未详郊在何年?复以何祖配郊?殷复在何时?未郊得先殷与不?明堂亦应与郊同年而祭不?若应祭者,复有配与无配?不祀者,堂殿职僚毁置云何?”八座丞郎通关博士议。曹郎中裴昭明、仪曹郎中孔逷议:“今年七月宜殷祠,来年正月宜南郊明堂,并祭而无配。”殿中郎司马宪议:“南郊无配,飨祠如旧;明堂无配,宜应废祀。其殷祠同用今年十月。”

右仆射王俭议:

案《礼记·王制》,天子先祫后时祭,诸侯先时祭后祫。《春秋》鲁僖二年祫,明年春禘,自此以后,五年再殷。《礼纬·稽命征》曰:“三年一祫,五年一禘。”《经》《记》所论禘祫与时祭,其言详矣,初不以先殷后郊为嫌。至于郊配之重,事由王迹,是故杜林议云“汉业特起,不因缘尧,宜以高帝配天”。魏高堂隆议以舜配天。蒋济云“汉时奏议,谓尧已禅舜,不得为汉祖,舜亦已禅禹,不得为魏之祖。今宜以武皇帝配天”。晋、宋因循,即为前式。又案《礼》及《孝经援神契》并云:“明堂有五室,天子每月于其室听朔布教,祭五帝之神,配以有功德之君。”《大戴礼记》曰:“明堂者,所以明诸侯尊卑也”。许慎《五经异义》曰:“布政之宫,故称明堂。明堂,盛貌也。”《周官·匠人职》称明堂有五室。郑玄云:“周人明堂五室,帝一室也。”初不闻有文王之寝。《郑志》赵商问云:“说者谓天子庙制如明堂,是为明堂即文庙邪?”郑答曰:“明堂主祭上帝,以文王配耳,犹如郊天以后稷配也。”袁孝尼云:“明堂法天之宫,本祭天帝,而以文王配,配其父于天位则可,牵天帝而就人鬼,则非义也。”太元十三年,孙耆之议,称“郊以祀天,故配之以后稷;明堂以祀帝,故配之以文王。由斯言之,郊为皇天之位,明堂即上帝之庙”。徐邈谓“配之为言,必有神主;郊为天坛,则堂非文庙”。《史记》云赵绾、王臧欲立明堂,于时亦未有郊配。汉又祀汾阴五畤,即是五帝之祭,亦未有郊配。“议者或谓南郊之日,已旅上帝,若又以无配而特祀明堂,则一日再祭,于义为黩。案古者郊本不共日。”蔡邕《独断》曰:“祠南郊,祀毕,次北郊,又次明堂、高庙、世祖庙,谓之五供。”马融云:“郊天之祀,咸以夏正,五气用事,有休有王,各以其时,兆于方郊,四时合岁,功作相成,亦以此月总旅明堂。”是则南郊、明堂各日之证也。近代从省,故与郊同日,犹无烦黩之疑。何者?其为祭虽同,所以致祭则异。孔晁云,言五帝佐天化育,故有从祀之礼,旅上帝是也。至于四郊明堂,则是本祀之所,譬犹功臣从飨,岂复废其私庙。且明堂有配之时,南郊亦旅上帝,此则不疑于共日,今何故致嫌于同辰。又《礼记》“天子祭天地、四方、山川、五祀,岁遍”。《尚书·洛诰》“咸秩无文”。《诗》云“昭事上帝,聿怀多福”。据此诸义,则四方、山川,犹必享祀,五帝大神,义不可略。魏文帝黄初二年正月,郊天地明堂,明帝太和元年正月,以武皇帝配天,文皇帝配上帝,然则黄初中南郊明堂,皆无配也。又郊日及牲色,异议纷然。《郊特牲》云:“郊之用辛,周之始郊也。”卢植云“辛之为言自新洁也。”郑玄云:“用辛日者,为人当斋戒自新洁也”。汉魏以来,或丁或己,而用辛常多。考之典据,辛日为允。《郊特牲》又云,郊牲币宜以正色。缪袭据《祭法》,云天地骍犊,周家所尚,魏以建丑为正,牲宜尚白。《白虎通》云,三王祭天,一用夏正,所以然者,夏正得天之数也。魏用异朔,故牲色不同。今大齐受命,建寅创历,郊庙用牲,一依晋、宋。谓宜以今年十月殷祀宗庙。自此以后,五年再殷。来年正月上辛,有事南郊。宜以共日,还祭明堂。又用次辛,飨祀北郊。而并无配。牺牲之色,率由旧章。

诏:“可。明堂可更详。”

有司又奏:“明堂寻礼无明文,唯以《孝经》为正。窃寻设祀之意,盖为文王有配则祭,无配则止。愚谓既配上帝,则以帝为主。今虽无配,不应阙祀。徐邈近代硕儒,每所折衷,其云‘郊为天坛,则堂非文庙’,此实明据。内外百司立议已定,如更询访,终无异说。傍儒依史,竭其管见。既圣旨惟疑,群下所未敢详,废置之宜,仰由天鉴。”诏“依旧”。

建元四年,世祖即位。其秋,有司奏:“寻前代嗣位,或仍前郊年,或别更始,晋、宋以来,未有画一。今年正月已郊,未审明年应南北二郊祀明堂与不?”依旧通关八座丞郎博士议。尚书令王俭议:“案秦为诸侯,杂祀诸畤,始皇并天下,未有定祠。汉高受命,因雍四畤而起北畤,始祠五帝,未定郊丘。文帝六年,新垣平议初起渭阳五帝庙。武帝初至雍郊见五畤,后常三岁一郊祠雍。元鼎四年,始立后土祠于汾阴,明年,立太一祠于甘泉,自是以后,二岁一郊,与雍更祠。成帝初即位,丞相匡衡于长安定南北郊。哀、平之际,又复甘泉、汾阴祠。平帝元始五年,王莽奏依匡衡议还复长安南北二郊。光武建武二年,定郊祀兆于洛阳。魏、晋因循,率由汉典,虽时或参差,而类多间岁。至于嗣位之君,参差不一,宜有定制。检晋明帝太宁三年南郊,其年九月崩,成帝即位,明年改元即郊;简文咸安二年南郊,其年七月崩,孝武即位,明年改元亦郊;宋元嘉三十年正月南郊,其年二月崩,孝武嗣位,明年改元亦郊。此则二代明例,差可依放。谓明年正月宜飨祀二郊,虞祭明堂,自兹厥后,依旧间岁。”尚书领国子祭酒张绪等十七人并同俭议。诏“可”。

永明元年当南郊,而立春在郊后,世祖欲迁郊。尚书令王俭启:“案《礼记·郊特牲》云:‘郊之祭也,迎长日之至也,大报天而主日也。’《易说》‘三王之郊,一用夏正’。卢植云:‘夏正在冬至后,《传》曰启蛰而郊,此之谓也。’然则圜丘与郊各自行,不相害也。郑玄云:‘建寅之月,昼夜分而日长矣。’王肃曰:‘周以冬祭天于圜丘,以正月又祭天以祈谷。’《祭法》称‘燔柴太坛’,则圜丘也。《春秋传》云‘启蛰而郊,则祈谷也。谨寻《礼》《传》二文,各有其义,卢、王两说,有若合符。中朝省二丘以并二郊,即今之郊礼,义在报天,事兼祈谷,既不全以祈农,何必俟夫启蛰。史官唯见《传》义,未达《礼》旨。又寻景平元年正月三日辛丑南郊,其月十一日立春,元嘉十六年正月六日辛未南郊,其月八日立春,此复是近世明例,不以先郊后春为嫌。若或以元日合朔为碍者,则晋成帝咸康元年正月一日加元服,二日亲祠南郊。元服之重,百僚备列,虽在致斋,行之不疑。今斋内合朔,此即前准。若圣心过恭,宁在严洁,合朔之日,散官备防,非预斋之限者,于止车门外别立幔省,若日色有异,则列于省前,望实为允,谓无烦迁日。”从之。

永明二年,祠部郎中蔡履议:“郊与明堂,本宜异日。汉东京《礼仪志》‘南郊礼毕,次北郊、明堂、高庙、世祖庙,谓之五供’。蔡邕所据亦然。近世存省,故郊堂共日。来年郊祭,宜有定准。”

太学博士王祐议:“来年正月上辛,宜祭南郊,次辛,有事明堂,后辛,飨祀北郊。”

兼博士刘蔓议:“汉元鼎五年,以辛巳行事,自后郊日,略无违异。元封元年四月癸卯,登封泰山,坐明堂。五年甲子,以高祖配。汉家郊祀,非尽天子之县,故祠祭之月,事有不同。后汉永平以来,明堂兆于国南,而郊以上丁,故供修三祀,得并在初月。虽郊有常日,明堂犹无定辰。何则?郊丁社甲,有说则从,经礼无文,难以意造,是以必算良辰,而不祭寅丑。且礼之奠祭,无同共者,唯汉以朝日合于报天尔。若依《汉书》五供,便应先祭北郊,然后明堂。则是地先天食,所未可也。”

兼太常丞蔡仲熊议:“《郑志》云‘正月上辛,祀后稷于南郊,还于明堂,以文王配。’故宋氏创立明堂,郊还即祭,是用《郑志》之说也。盖为《志》者失,非玄意也。玄之言曰:‘未审周明堂以何月,于《月令》则以季秋。’案玄注《月令》‘季秋大飨帝’云‘大飨,遍祭五帝’。又云‘大飨于明堂,以文武配’。其时秋也,去启蛰远矣。又《周礼·大司乐》‘凡大祭祀,宿县’。寻宿县之旨,以日出行事故也;若日暗而后行事,则无假预县。果日出行事,何得方俟郊还。东京《礼仪志》不记祭之时日,而《志》云:‘天郊夕牲之夜,夜漏未尽八刻进熟;明堂夕牲之夜,夜漏未尽七刻进熟。’寻明堂之在郊前一刻,而进献奏乐,方待郊还。魏高堂隆表‘九日南郊,十日北郊,十一日明堂,十二日宗庙’。案隆此言,是审于时定制,是则《周礼》二汉及魏,皆不共日矣。《礼》以辛郊,《书》以丁祀,辛丁皆合,宜临时详择。”

太尉从事中郎顾宪之议:“《春秋传》以正月上辛郊祀,《礼记》亦云郊之用辛,《尚书》独云丁巳用牲于郊。先儒以为先甲三日辛,后甲三日丁,可以接事天神之日。后汉永平二年正月辛未,宗祀光武皇帝于明堂。辛既是常郊之日,郊又在明堂之前,无容不郊而堂,则理应郊堂。”

司徒西阁祭酒梁王议:“《孝经》郑玄注云‘上帝亦天别名’。如郑旨,帝与天亦言不殊。近代同辰,良亦有据。魏太和元年正月丁未,郊祀武皇帝以配天,宗祀文皇帝于明堂以配上帝,此则已行之前准。”

骁骑将军江淹议:“郊旅上天,堂祀五帝,非为一日再黩之谓,无俟厘革。”

尚书陆澄议:“遗文余事,存乎旧书,郊宗地近,势可共日。不共者,义在必异也。元始五年正月六日辛未,郊高皇帝以配天,二十二日丁亥,宗祀孝文于明堂配上帝。永平二年正月辛未,宗祀五帝于明堂,光武皇帝配。章帝元和二年,巡狩岱宗,柴祭,翌日,祠五帝于明堂。柴山祠地,尚不共日,郊堂宜异,于例益明。陈忠《奏事》云‘延光三年正月十三日南郊,十四日北郊,十五日明堂,十六日宗庙,十七日世祖庙’。仲远五祀,绍统五供,与忠此奏,皆为相符。高堂隆表,二郊及明堂宗庙各一日,挚虞《新礼》议明堂南郊间三兆,禋天飨帝共日之证也。又上帝非天,昔人言之已详。今明堂用日,宜依古在北郊后。汉唯南郊备大驾,自北郊以下,车驾十省其二。今祀明堂,不应大驾。”

尚书令王俭议:“前汉各日,后汉亦不共辰,魏、晋故事,不辨同异,宋立明堂,唯据自郊徂宫之义,未达祀天旅帝之旨。何者?郊坛旅天,甫自诘朝,还祀明堂,便在日昃,虽致祭有由,而烦黩斯甚,异日之议,于理为弘。《春秋感精符》云‘王者父天母地’,则北郊之祀,应在明堂之先。汉、魏北郊,亦皆亲奉,晋泰宁有诏,未及遵遂。咸和八年,甫得营缮,太常顾和秉议亲奉。康皇之世,已经遵用。宋氏因循,未遑厘革。今宜亲祠北郊,明年正月上辛祠昊天,次辛瘗后土,后辛祀明堂,御并亲奉。车服之仪,率遵汉制。南郊大驾,北郊、明堂降为法驾。衮冕之服,诸祠咸用。”诏“可”。

建武二年,通直散骑常侍庾昙隆启:“伏见南郊坛员兆外内,永明中起瓦屋,形制宏壮。检案经史,无所准据。寻《周礼》,祭天于圜丘,取其因高之义,兆于南郊,就阳位也。故以高敞,贵在上昭天明,旁流气物。自秦、汉以来,虽郊祀参差,而坛域中间,并无更立宫室。其意何也?政是质诚尊天,不自崇树,兼事通旷,必务开远。宋元嘉南郊,至时权作小陈帐以为退息,泰始薄加修广,永明初弥渐高丽,往年工匠遂启立瓦屋。前代帝皇,岂于上天之祀而昧营构,所不为者,深有情意。《记》称‘扫地而祭,于其质也,器用陶匏,天地之性也’。故‘至敬无文’,‘以素为贵’。窃谓郊事宜拟休偃,不俟高大,以明谦恭肃敬之旨。庶或仰允太灵,俯惬群望。”诏“付外详”。

国子助教徐景嵩议:“伏寻《三礼》,天地两祀,南北二郊,但明祭取牺牲,器用陶匏,不载人君偃处之仪。今账瓦之构虽殊,俱非千载成例,宜务因循。”太学博士贺玚议:“《周礼》‘王旅上帝,张毡案,设皇邸’。国有故而祭,亦曰旅。毡案,以毡为床于幄中,不闻郊所置宫宇。”兼左丞王摛议,扫地而祭于郊,谓无筑室之议。并同昙隆。

骁骑将军虞炎议,以为“诚悫所施,止在一坛。汉之郊祀,飨帝甘泉,天子自竹宫望拜,息殿去坛场既远,郊奉礼毕,旋幸于此。瓦殿之与帷宫,谓无简格”。祠部郎李撝议:“《周礼》‘凡祭祀张其旅幕,张尸次’。尸则有幄。仲师云‘尸次,祭祀之尸所居更衣帐也’。凡祭之文,既不止于郊祀,立尸之言,理应关于宗庙。古则张幕,今也房省。宗庙旅幕,可变为栋宇;郊祀毡案,何为不转制檐甍?”昙隆议不行。

建武二年旱,有司议雩祭依明堂。祠部郎何佟之议曰:“《周礼·司巫》云:‘若国大旱,则帅巫而舞雩。’郑玄云:‘雩,旱祭也。天子于上帝,诸侯以下于上公之神。’又《女巫》云‘旱暵则舞雩’。郑玄云:‘使女巫舞旱祭,崇阴也。’郑众云:‘求雨以女巫。’《礼记·月令》云:‘命有司为民祈祀山川百原,乃大雩帝,用盛乐。乃命百县雩祀百辟卿士有益于民者,以祈谷实。’郑玄云:‘阳气盛而恒旱。山川百原,能兴云致雨者也。众水所出为百原,必先祭其本。雩,吁嗟求雨之祭也。雩帝,谓为坛南郊之旁,祭五精之帝,配以先帝也。自鞉鞞至柷敔为盛乐,他雩用歌舞而已。百辟卿士,古者上公以下,谓勾龙、后稷之类也。《春秋传》曰龙见而雩,雩之正当以四月。’王肃云:‘大雩,求雨之祭也。传曰龙见而雩,谓四月也。若五月六月大旱,亦用雩,《礼》于五月著雩义也。’晋永和中,中丞启,雩制在国之南为坛,祈上帝百辟,舞童八列六十四人,歌《云汉》诗,皆以孟夏,得雨报太牢。于时博士议,旧有坛,汉、魏各自讨寻。《月令》云‘命有司祈祀山川百原,乃大雩’。又云‘乃命百县雩祀百辟卿士’。则大雩所祭,唯应祭五精之帝而已。勾芒等五神,既是五帝之佐,依郑玄说,宜配食于庭也。郑玄云‘雩坛在南郊坛之旁’,而不辨东西。寻地道尊右,雩坛方郊坛为轻,理应在左。宜于郊坛之东、营域之外筑坛。既祭五帝,谓坛宜员。寻雩坛高广,《礼》《传》无明文,案《觐礼》设方明之祀,为坛高四尺,用圭璋等六玉,礼天地四方之神,王者率诸侯亲礼,为所以教尊尊也。雩祭五帝,粗可依放。谓今筑坛宜崇四尺,其广轮仍以四为度,径四丈,周员十二丈而四阶也。设五帝之位,各依其方,如在明堂之仪。皇齐以世祖配五精于明堂,今亦宜配飨于雩坛矣。古者。孟春郊祀祈嘉谷,孟夏雩禜祈甘雨,二祭虽殊,而所为者一。礼唯有冬至报天,初无得雨赛帝。今虽阙冬至之祭,而南郊兼祈报之礼,理不容别有赛答之事也。礼祀帝于郊,则所尚省费,周祭灵威仰若后稷,各用一牲,今祀五帝、世祖,亦宜各用一犊,斯外悉如南郊之礼也。武皇遏密未终,自可不奏盛乐。至于旱祭舞雩,盖是吁嗟之义,既非存欢乐,谓此不涉嫌。其余祝史称辞,仰祈灵泽而已。礼舞雩乃使无阙,今之女巫,并不习歌舞,方就教试,恐不应速。依晋朝之议,使童子,或时取舍之宜也。司马彪《礼仪志》云雩祀著皂衣,盖是崇阴之义。今祭服皆缁,差无所革。其所歌之诗,及诸供须,辄勒主者申摄备办。”从之。

隆昌元年,有司奏,参议明堂,咸以世祖配。国子助教谢昙济议:“案《祭法》禘郊祖宗,并列严祀。郑玄注义,亦据兼飨。宜祖宗两配,文、武双祀。”助教徐景嵩、光禄大夫王逡之谓宜以世宗文皇帝配。祠部郎何佟之议:“周之文、武,尚推后稷以配天,谓文皇宜推世祖以配帝。虽事施于尊祖,亦义章于严父焉。”左仆射王晏议,以为“若用郑玄祖宗通称,则生有功德,没垂尊称,历代配帝,何止于郊邪?今殷荐上帝,允属世祖,百代不毁,其文庙乎!”诏“可”。

至永元二年,佟之又建议曰:“案《祭法》‘有虞氏禘黄帝而郊喾,祖颛顼而宗尧’。‘周人禘喾而郊稷,祖文王而宗武王’,郑玄云‘禘郊祖宗,谓祭祀以配食也。此禘谓祀昊天于圜丘也。祭上帝于南郊曰郊,祭五帝五神于明堂曰祖宗’,‘郊祭一帝,而明堂祭五帝,小德配寡,大德配众’。王肃云‘祖宗是庙不毁之名’。果如肃言,殷有三祖三宗,并应不毁,何故止称汤、契?且王者之后存焉,舜宁立尧、顼之庙,传世祀之乎?汉文以高祖配泰畤,至武帝立明堂,复以高祖配食,一人两配,有乖圣典。自汉明以来,未能反者。故明堂无兼配之祀。窃谓先皇宜列二帝于文祖,尊新庙为高宗,并世祖而泛配,以申圣主严父之义。先皇于武皇,伦则第为季,义则经为臣,设配飨之坐,应在世祖之下,并列,俱西向。”

国子博士王摛议:“《孝经》‘周公郊祀后稷以配天,宗祀文王于明堂以配上帝’。不云武王。又《周颂》‘《思文》,后稷配天也’。‘《我将》,祀文王于明堂也’。武王之文,唯《执竞》云‘祀武王’。此自周庙祭武王诗,弥知明堂无矣。”

佟之又议:“《孝经》是周公居摄时礼,《祭法》是成王反位后所行。故《孝经》以文王为宗,《祭法》以文王为祖。又孝莫大于严父配天,则周公其人也。寻此旨,宁施成王乎?若《孝经》所说,审是成王所行,则为严祖,何得云严父邪?且《思文》是周公祀后稷配天之乐歌,《我将》是祀文王配明堂之乐歌。若如摛议,则此二篇,皆应在复子明辟之后。请问周公祀后稷、文王,为何所歌?又《国语》云‘周人禘喾郊稷,祖文王,宗武王’。韦昭云‘周公时,以文王为宗,其后更以文王为祖,武王为宗’。寻文王以文治而为祖,武王以武定而为宗,欲明文亦有大德,武亦有大功,故郑注《祭法》云‘祖宗通言耳’。是以《诗》云‘昊天有成命,二后受之’。注云‘二后,文王、武王也’。且明堂之祀,有单有合。故郑云‘四时迎气于郊,祭一帝,还于明堂,因祭一帝,则以文王配’。明一宾不容两主也。‘享五帝于明堂,则泛配文、武’。泛之为言,无的之辞。其礼既盛,故祖宗并配。”参议以佟之为允。诏“可”。

太祖为齐王,依旧立五庙。即位,立七庙,广陵府君、太中府君、淮阴府君、即丘府君、太常府君、宣皇帝、昭皇后为七庙。建元二年,太祖亲祀太庙六室,如仪,拜伏竟,次至昭后室前,仪注应倚立,上以为疑,欲使庙僚行事,又欲以诸王代祝令于昭后室前执爵。以问彭城丞刘瓛。瓛对谓:“若都不至昭后坐前,窃以为薄。庙僚即是代上执爵馈奠耳,祝令位卑,恐诸王无容代之。旧庙仪诸王得兼三公亲事,谓此为便。”从之。及太子穆妃薨,卒哭,祔于太庙阴室。永明十一年,文惠太子薨,卒哭,祔于太庙阴室。太祖崩,毁广陵府君。郁林即位追尊文帝,又毁太中主,止淮阴府君。明帝立,复旧。及崩,祔庙,与世祖为兄弟,不为世数。

史臣曰:先儒说宗庙之义,据高祖已下五世亲尽,故亲庙有四。周以后稷始祖,文、武二祧,所以云王立七庙也。禹无始祖,汤不先契,夏五殷六,其数如之。汉立宗庙,违经背古。匡衡、贡禹、蔡邕之徒,空有迁毁之议,亘年四百,竟无成典。魏氏之初,亲庙止乎四叶,吴、蜀享祭,失礼已多。晋用王肃之谈,以文、景为共世,上至征西,其实六也。寻其此意,非以兄弟为后,当以立主之义,可相容于七室。及杨元后崩,征西之庙不毁,则知不以元后为世数。庙有七室,数盈八主。江左贺循立议以后,弟不继兄,故世必限七,主无定数。宋台初立五庙,以臧后为世室。就礼而求,亦亲庙四矣。义反会郑,非谓从王。自此以来,因仍旧制。夫妻道合,非世叶相承,譬由下祭殇嫡,无关庙数,同之祖曾,义未可了。若据伊尹之言,必及七世,则子昭孙穆,不列妇人。若依郑玄之说,庙有亲称,妻者言齐,岂或滥享。且閟宫之德,周七非数,杨元之祀,晋八无伤。今谓之七庙,而上唯六祀,使受命之君,流光之典不足。若谓太祖未登,则昭穆之数何继?斯故礼官所宜详也。

宋泰豫元年,明帝崩,博士周洽议:“权制:谅暗之内,不亲奉四时祠。”建元四年,尚书令王俭采晋中朝《谅暗议》奏曰:“权典既行,丧礼斯夺,事兴汉世,而源由甚远。殷宗谅暗,非有服之称,周王即吉,唯宴乐为讥。《春秋》之义,嗣君逾年即位,则预朝会聘享焉。《左氏》云‘凡君即位,卿出并聘,践修旧好’。又云‘诸侯即位,小国聘焉,以继好结信,谋事补阙,礼之大者’。至于谅暗之内而图婚,三年未终而吉禘,齐归之丧不废蒐,杞公之卒不彻乐,皆致讥贬,以明鉴戒。自斯而谈,朝聘蒸尝之典,卒哭而备行,婚禘蒐乐之事,三载而后举,通塞兴废,各有由然。又案《大戴礼记》及《孔子家语》并称武王崩,成王嗣位,明年六月既葬,周公冠成王而朝于祖,以见诸侯,命祝雍作颂。襄十五年十一月‘晋侯周卒’,十六年正月‘葬晋悼公’。平公既即位,‘改服修官,烝于曲沃’。《礼记·曾子问》‘孔子曰,天子崩,国君薨,则祝取群庙之主而藏诸祖庙,礼也。卒哭成事,而后主各反其庙’。《春秋左氏传》‘凡君卒哭而祔,祔而后特祀于主,蒸尝禘于庙’。先儒云‘特祀于主者,特以丧礼奉新亡者主于寝,不同于古。蒸尝禘于庙者,卒哭成事,群庙之主,各反其庙。则四时之祭,皆即吉也。三年丧毕,吉禘于庙,跻群主以定新主也’。凡此诸义,皆著在经诰,昭乎方册,所以晋、宋因循,同规前典,卒哭公除,亲奉蒸尝,率礼无违,因心允协。爰至泰豫元年,礼官立议,不宜亲奉,乃引‘三年之制自天子达’。又据《王制》称‘丧三年不祭,唯祭天地社稷,越绋而行事’。曾不知自天子达,本在至情,既葬释除,事以权夺,委衰袭衮,孝享宜申,越绋之旨,事施未葬,卒哭之后,何绋可越?复依范宣之难杜预,谯周之论士祭,并非明据。晋武在丧,每欲存宁戚之怀,不全依谅暗之典,至于四时蒸尝,盖以哀疾未堪,非便顿改旧式。江左以来,通儒硕学所历多矣,守而弗革,义岂徒然?又且即心而言,公卿大夫,则负扆亲临,三元告始,则朝会万国,虽金石辍响,而簨虡充庭,情深于恒哀,而迹降于凡制,岂曰能安,国家故也。宗庙蒸尝,孝敬所先,宁容吉事备行,斯典独废。就令必宜废祭,则应三年永阙,乃复同之他故,有司摄礼,进退二三,弥乖典衷。谓宜依旧亲奉。”从之。

永明九年正月,诏太庙四时祭,荐宣帝面起饼、鸭<月隺>;孝皇后笋、鸭卵、脯酱、炙白肉;高皇帝荐肉脍、菹羹;昭皇后茗、粣、炙鱼:皆所嗜也。先是世祖梦太祖曰:“宋氏诸帝尝在太庙,从我求食。可别为吾祠。”上乃敕豫章王妃庾氏四时还青溪宫旧宅,处内合堂,奉祠二帝二后,牲牢服章,用家人礼。

史臣曰:汉氏之庙,遍在郡国,求祀已渎,缘情又疏。重檐閟寝,不可兼建,故前儒抗议,谓之迁毁。光武入纂,南顿君已上四世,别祠舂陵。建武三年幸舂陵园庙是也。张衡《南都赋》曰“清庙肃以微微”。明帝至于章、和,每幸章陵,辄祠旧宅。建安末,魏氏立宗庙,皆在邺都。魏文黄初二年,洛庙未成,亲祠武帝于建始殿,用家人礼。世祖发汉明之梦,肇祀故宫,孝享既申,义合前典,亦一时之盛也。

永明六年,太常丞何諲之议:“今祭有生鱼一头,干鱼五头。《少牢馈食礼》云‘司士升鱼腊肤鱼,用鲋十有五’。上既云‘腊’,下必是‘鲜’,其数宜同。称‘肤’足知鳞革无毁。《记》云‘槁鱼曰商祭,鲜曰脡祭’。郑注‘商,量;脡,直也’。寻‘商’旨裁截,‘脡’义在全。贺循《祭义》犹用鱼十五头。今鲜顿删约,槁皆全用。谓宜鲜、槁各二头,槁微断首尾,示存古义。”国子助教桑惠度议:“《记》称尚玄酒而俎腥鱼。玄酒不容多,鲜鱼理宜约。干鱼五头者,以其既加人功,可法于五味,以象酒之五齐也。今欲鲜、槁各双,义无所法。”諲之议不行。

十年,诏故太宰褚渊、故太尉王俭、故司空柳世隆、骠骑大将军王敬则、镇东大将军陈显达、故镇东将军李安民六人,配飨太祖庙庭。祠部郎何諲之议:“功臣配飨,累行宋世,检其遗事,题列坐位,具书赠官爵谥及名,文不称主,便是设板也。《白虎通》云‘祭之有主,孝子以系心也’。揆斯而言,升配庙廷,不容有主。宋时板度,既不复存,今之所制,大小厚薄如尚书召板,为得其衷。”有司摄太庙旧人亦云见宋功臣配飨坐板,与尚书召板相似,事见《仪注》。

十一年,右仆射王晏、吏部尚书徐孝嗣、侍中何胤奏:“故太子祔太庙,既无先准。检宋元后故事,太尉行礼,太子拜伏与太尉俱。臣等参议,依拟前典。太常主庙位,太尉执礼祔,太孙拜伏,皆与之俱。正礼既毕,阴室之祭,太孙宜亲自进奠。”诏“可”。

建武二年,有司奏景懿后迁登新庙车服之仪。祠部郎何佟之议曰:“《周礼》王之六服,大裘为上,衮冕次之。五车,玉辂为上,金辂次之。皇后六服,袆衣为上,褕翟次之。首饰有三,副为上,编次之。五车,重翟为上,厌翟次之。上公无大裘玉辂,而上公夫人有副及袆衣,是以《祭统》云‘夫人副袆立于东房’也。又郑云‘皇后六服,唯上公夫人亦有袆衣’。《诗》云‘翟茀以朝’。郑以翟茀为厌翟,侯伯夫人入庙所乘。今上公夫人副袆既同,则重翟或不殊矣。况景皇懿后礼崇九命,且晋朝太妃服章之礼,同于太后,宋代皇太妃唯无五牛旗为异,其外侍官则有侍中、散骑常侍、黄门侍郎、散骑侍郎各二人,分从前后部,同于王者,内职则有女尚书、女长御各二人,棨引同于太后。又魏朝之晋王,晋之宋王,并置百官,拟于天朝。至于晋文王终犹称薨,而太上皇称崩,则是礼加于王矣。故前议景皇后悉依近代皇太妃之仪,则侍卫陪乘并不得异,后乘重翟,亦谓非疑也。寻齐初移庙,宣皇神主乘金辂,皇帝亲奉,亦乘金辂,先往行礼毕,仍从神主至新庙,今所宜依准也。”从之。

永泰元年,有司议应庙见不?尚书令徐孝嗣议:“嗣君即位,并无庙见之文,蕃支纂业,乃有虔谒之礼。”左丞萧琛议:“窃闻祗见厥祖,义著《商书》,朝于武宫,事光晋册。岂有正位居尊,继业承天,而不虔觐祖宗,格于太室。《毛诗·周颂》篇曰:‘《烈文》,成王即政,诸侯助祭也。’郑注云‘新王即政,必以朝享之礼祭于祖考,告嗣位也。’又篇曰‘《闵予小子》,嗣王朝庙也’。郑注云:‘嗣王者,谓成王也。除武王之丧,将始即政,朝于庙也。’则隆周令典,焕炳经记,体嫡居正,莫若成王。又二汉由太子而嗣位者,西京七主,东都四帝,其昭、成、哀、和、顺五君,并皆谒庙,文存汉史,其惠、景、武、元、明、章六君,前史不载谒事,或是偶有阙文,理无异说。议者乃云先在储宫,已经致敬,卒哭之后,即亲奉时祭,则是庙见,故无别谒之礼。窃以为不然。储后在宫,亦从郊祀,若谓前虔可兼后敬,开元之始,则无假复有配天之祭矣。若以亲奉时祭,仍为庙见者,自汉及晋,支庶嗣位,并皆谒庙,既同有蒸尝,何为独修繁礼?且晋成帝咸和元年改号以谒庙,咸康元年加元服,又更谒。夫时非异主,犹不疑二礼相因,况位隔君臣,而追以一谒兼敬。宜远纂周、汉之盛范,近黜晋、宋之乖义,展诚一庙,骏奔万国。”奏可。

永明元年十二月,有司奏:“今月三日,腊祠太社稷。一日合朔,日蚀既在致斋内,未审于社祠无疑不?曹检未有前准。”尚书令王俭议:“《礼记·曾子问》‘天子尝、禘、郊、社、五礼之祭,簠簋既陈’,唯大丧乃废。至于当祭之日,火及日蚀则停。寻伐鼓用牲,由来尚矣,而簠簋初陈,问所不及。据此而言,致斋初日,仍值薄蚀,则不应废祭。又初平四年,士孙瑞议以日蚀废冠而不废郊,朝议从之。王者父天亲地,郊社不殊,此则前准,谓不宜废。”诏“可”。

永明十一年,兼祠部郎何佟之议:“案《礼记·郊特牲》:‘社祭土而主阴气也,君南向于北墉下,答阴之义也。’郑玄云‘答犹对也’。‘北墉,社内北墙也’。王肃云:‘阴气北向,故君南向以答之。答之为言是相对之称。’知古祭社,北向设位,斋官南向明矣。近代相承,帝社南向,太社及稷并东向,而斋官位在帝社坛北,西向,于神背后行礼。又名稷为稷社,甚乖礼意。乃未知失在何时,原此理当未久。窃以皇齐改物,礼乐惟新,中国之神,莫贵于社,若遂仍前谬,惧亏盛典。谓二社,语其义则殊,论其神则一,位并宜北向。稷若北向,则成相背。稷是百谷之总神,非阴气之主,宜依先东向。斋官立社坛东北,南向立,东为上,诸执事西向立,南为上。稷依礼无兼称,今若欲尊崇,正可名为太稷耳,岂得谓为稷社邪?腊祠太社日近,案奏事御,改定仪注。”

仪曹称治礼学士议曰:“《郊特牲》又云‘君之南向,答阳也,臣之北向,答君也。’若以阳气在南,则位应向北,阴气在北,则位宜向南。今南北二郊,一限南向,皇帝黑瓒阶东西向,故知坛墠无系于阴阳,设位宁拘于南北。群神小祠,类皆限南面,荐飨之时,北向行礼,盖欲申灵祇之尊,表求幽之义。魏世秦静使社稷别营,称自汉以来,相承南向。汉之于周,世代未远,鄗上颓基,商丘余树,犹应尚存,迷方失位,未至于此,通儒达识,不以为非。庾蔚之昔已有此议,后徐爰、周景远并不同,仍旧不改。”

佟之议:“来难引君南向答阳,臣北向答君。敢问答之为言,为是相对?为是相背?相背则社位南向,君亦南向,可如来议。《郊特牲》云‘臣之北向答君’,复是君背臣。今言君南臣北,向相称答,则君南不得称答矣。《记》何得云祭社君南向以答阴邪?社果同向,则君亦宜西向,何故在社南向?在郊西向邪?解则不然,《记》云,君之南向答阳,此明朝会之时,盛阳在南,故君南向对之,犹圣人南面而听,向明而治之义耳,宁是祈祀天地之日乎?知祭社北向,君答故南向,祀天南向,君答宜北向矣。今皇帝黑瓒阶东西向者,斯盖始入之别位,非接对之时也。案《记》云‘社所以神地之道也’。又云‘社祭土而主阴气’。又云‘不用命,戮于社’。孔安国云‘社主阴,阴主杀’。《传》曰‘日蚀,伐鼓于社’。杜预云‘责群阴也’。社主阴气之盛,故北向设位,以本其义耳。余祀虽亦地祇之贵,而不主此义,故位向不同。不得见余阴祀不北向,便谓社应南向也。案《周礼》祭社南向,君求幽,宜北向,而《记》云君南向,答阴之义,求幽之论不乖欤?魏权汉社,社稷同营共门,稷坛在社坛北,皆非古制。后移宫南,自当如礼。如静此言,乃是显汉社失周法,见汉世旧事。尔时祭社南向,未审出何史籍。就如议者静所言是祭社位向仍汉旧法,汉又袭周成规,因而不改者,则社稷三座,并应南向,今何改帝社南向,泰社及稷并东向邪?”

治礼又难佟之,凡三往反。至建武二年,有司议:“治礼无的然显据。”佟之议乃行。

建武二年,祠部郎何佟之奏:“案《周礼·大宗伯》‘以苍璧礼天,黄琮礼地’。郑玄又云‘皆有牲币,各放其器之色’。知礼天圆丘用玄犊,礼地方泽用黄牲矣。《牧人》云‘凡阳祀用骍牲,阴祀用黝牲’。郑玄云‘骍,赤;黝,黑也。阳祀,祭天南郊及宗庙。阴祀,祭地北郊及社稷’。《祭法》云‘燔柴于泰坛,祭天也。瘗埋于泰折,祭地也。用骍犊’。郑云‘地,阴祀,用黝牲,与天俱用犊,故连言之耳’。知此祭天地即南北郊矣。今南北两郊同用玄牲,又明堂、宗庙、社稷俱用赤,有违昔典。又郑玄云‘祭五帝于明堂,勾芒等配食’。自晋以来,并圜丘于南郊,是以郊坛列五帝、勾芒等。今明堂祀五精,更阙五神之位,北郊祭地祗,而设重黎之坐,二三乖舛,惧亏盛则。”

前军长史刘绘议:“《语》云‘犁牛之子骍且角,虽欲勿用,山川其舍诸’。未详山川合为阴祀不?若在阴祀,则与黝乖矣。”

佟之又议:“《周礼》以天地为大祀,四望为次祀,山川为小祀。周人尚赤,自四望以上牲色各依其方者,以其祀大,宜从本也。山川以下,牲色不见者,以其祀小,从所尚也。则《论》《礼》二说,岂不合符?”参议为允。从之。

永元元年,步兵校尉何佟之议曰:“盖闻圣帝明王之治天下也,莫不尊奉天地,崇敬日月,故冬至祀天于圆丘,夏至祭地于方泽,春分朝日,秋分夕月,所以训民事君之道,化下严上之义也。故礼云‘王者必父天母地,兄日姊月’。《周礼·典瑞》云‘王搢大圭,执镇圭,藻藉五采五就以朝日’。马融云‘天子以春分朝日,秋分夕月’。《觐礼》‘天子出拜日于东门之外’。卢植云‘朝日以立春之日也’。郑玄云‘端当为冕,朝日春分之时也’。《礼记·朝事议》云‘天子冕而执镇圭,尺有二寸,率诸侯朝日于东郊,所以教尊尊也’。故郑知此端为冕也。《礼记·保傅》云‘三代之礼,天子春朝朝日,秋暮夕月,所以明有敬也’。而不明所用之定辰。马、郑云用二分之时,卢植云用立春之日。佟之以为日者太阳之精,月者太阴之精。春分阳气方永,秋分阴气向长。天地至尊用其始,故祭以二至,日月礼次天地,故朝以二分,差有理据,则融、玄之言得其义矣。汉世则朝朝日,暮夕月。魏文帝诏曰:‘《觐礼》天子拜日东门之外,反礼方明。《朝事议》曰天子冕而执镇圭,率诸侯朝日于东郊。以此言之,盖诸侯朝,天子祀方明,因率朝日也。汉改周法,群公无四朝之事,故不复朝于东郊,得礼之变矣。然旦夕常于殿下东向拜日,其礼太烦。今采周春分之礼,损汉日拜之仪,又无诸侯之事,无所出东郊,今正殿即亦朝会行礼之庭也。宜常以春分于正殿之庭拜日,其夕月文不分明。其议奏。’魏秘书监薛循请论云:‘旧事朝日以春分,夕月以秋分。案《周礼》朝日无常日,郑玄云用二分,故遂施行。秋分之夕,月多东潜,而西向拜之,背实远矣。谓朝日宜用仲春之朔,夕月宜用仲秋之朔。’淳于睿驳之,引《礼记》云‘祭日于东,祭月于西,以端其位’。《周礼》秋分夕月,并行于上世。西向拜月,虽如背实,亦犹月在天而祭之于坎,不复言背月也。佟之案《礼器》云‘为朝夕必放于日月’。郑玄云‘日出东方,月出西方’。又云‘大明生于东,月生于西,此阴阳之分,夫妇之位也’。郑玄云‘大明,日也’。知朝日东向,夕月西向,斯盖各本其位之所在耳。犹如天子东西游幸,朝堂之官及拜官者,犹北向朝拜,宁得以背实为疑邪?佟之谓魏世所行,善得与夺之衷。晋初弃圆丘方泽,于两郊二至辍礼,至于二分之朝,致替无义。江左草创,旧章多阙,宋氏因循,未能反古。窃惟皇齐应天御极,典教惟新,谓宜使盛典行之盛代,以春分朝于殿庭之西,东向而拜日,秋分于殿庭之东,西向而拜月,此即所谓必放日月以端其位之义也。使四方观化者,莫不欣欣而颂美。服无旒藻之饰,盖本天之至质也,朝日不得同昊天至质之礼,故玄冕三旒也。近代祀天,著衮十二旒,极文章之美,则是古今礼之变也。礼天朝日,既服宜有异,顷世天子小朝会,著绛纱袍、通天金博山冠,斯即今朝之服次衮冕者也。窃谓宜依此拜日月,甚得差降之宜也。佟之任非礼局,轻奏大典,实为侵官,伏追惭震。”从之。

永明三年,有司奏:“来年正月二十五日丁亥,可祀先农,即日舆驾亲耕。”宋元嘉、大明以来,并用立春后亥日,尚书令王俭以为亥日藉田,经记无文,通下详议。

兼太学博士刘蔓议:“《礼》,孟春之月,立春迎春,又于是月以元日祈谷,又择元辰躬耕帝藉。卢植说礼通辰日,日,甲至癸也,辰,子至亥也。郊天,阳也,故以日。藉田,阴也,故以辰。阴礼卑后,必居其末,亥者辰之末,故《记》称元辰,注曰吉亥。又据五行之说,木生于亥,以亥日祭先农,又其义也。”

太常丞何諲之议:“郑注云‘元辰,盖郊后吉亥也’。亥,水辰也,凡在垦稼,咸存洒润。五行说十二辰为六合,寅与亥合,建寅月东耕,取月建与日辰合也。”

国子助教桑惠度议:“寻郑玄以亥为吉辰者,阳生于子,元起于亥,取阳之元以为生物,亥又为水,十月所建,百谷赖兹沾润毕熟也。”

助教周山文议:“卢植云‘元,善也。郊天,阳也,故以日。藉田,阴也,故以辰’。蔡邕《月令章句》解元辰云‘日,干也。辰,支也。有事于天,用日。有事于地,用辰’。”

助教何佟之议:“《少牢馈食礼》云‘孝孙某,来日丁亥,用荐岁事于皇祖伯某’。注云‘丁未必亥也,直举一日以言之耳。禘太庙礼日用丁亥,若不丁亥,则用己亥、辛亥,苟有亥可也’。郑又云‘必用丁、己者,取其令名,自丁宁自变改,皆为谨敬’。如此,丁亥自是祭祀之日,不专施于先农。汉文用此日耕藉祠先农,故后王相承用之,非有别义。”

殿中郎顾暠之议:“郑玄称先郊后吉辰,而不说必亥之由。卢植明子亥为辰,亦无常辰之证。汉世躬藉,肇发汉文,诏云‘农,天下之本,其开藉田’。斯乃草创之令,未睹亲载之吉也。昭帝癸亥耕于钩盾弄田,明帝癸亥耕下邳,章帝乙亥耕定陶,又辛丑耕怀,魏之烈祖实书辛未,不系一辰,徵于两代矣。推晋之革魏,宋之因晋,政是服膺康成,非有异见者也。班固序亥位云‘阴气应亡射,该藏万物,而杂阳阂种’。且亥既水辰,含育为性,播厥取吉,其在兹乎?固序丑位云‘阴大旅,助黄钟宣气而牙物’。序未位云‘阴气受任,助蕤宾君主种物,使长大茂盛’。是汉朝迭选,魏室所迁,酌旧用丑,实兼有据。”参议奏用丁亥。诏“可”。

建元四年正月,诏立国学,置学生百五十人。其有位乐入者五十人。生年十五以上,二十以还,取王公已下至三将、著作郎、廷尉正、太子舍人、领护诸府司马谘议经除敕者、诸州别驾治中等、见居官及罢散者子孙。悉取家去都二千里为限。太祖崩,乃止。

永明三年正月,诏立学,创立堂宇,召公卿子弟下及员外郎之胤,凡置生二百人。其年秋中悉集。有司奏:“宋元嘉旧事,学生到,先释奠先圣先师,礼又有释菜,未详今当行何礼?用何乐及礼器?”尚书令王俭议:“《周礼》‘春入学,舍菜合舞’。《记》云‘始教,皮弁祭菜,示敬道也’。又云‘始入学,必祭先圣先师’。中朝以来,释菜礼废,今之所行,释奠而已。金石俎豆,皆无明文。方之七庙则轻,比之五礼则重。陆纳、车胤谓宣尼庙宜依亭侯之爵;范宁欲依周公之庙,用王者仪,范宣谓当其为师则不臣之,释奠日,备帝王礼乐。此则车、陆失于过轻,二范伤于太重。喻希云‘若至王者自设礼乐,则肆赏于至敬之所;若欲嘉美先师,则所况非备’。寻其此说,守附情理。皇朝屈尊弘教,待以师资,引同上公,即事惟允。元嘉立学,裴松之议应儛六佾,以郊乐未具,故权奏登歌。今金石已备,宜设轩县之乐,六佾之舞,牲牢器用,悉依上公。”其冬,皇太子讲《孝经》,亲临释奠,车驾幸听。

建武四年正月,诏立学。永泰元年,东昏侯即位,尚书符依永明旧事废学。领国子助教曹思文上表曰:“古之建国君民者,必教学为先,将以节其邪情,而禁其流欲,故能化民裁俗,习与性成也。是以忠孝笃焉,信义成焉,礼让行焉,尊教宗学,其致一也。是以成均焕于古典,虎门炳于前经。陛下体睿淳神,缵承鸿业,今制书既下,而废学先闻,将恐观国之光者,有以拟议也。若以国讳故宜废,昔汉成立学,爰洎元始,百余年中,未尝暂废,其间有国讳也。且晋武之崩,又其学犹存,斯皆先代不以国讳而废学之明文也。永明以无太子故废,斯非古典也。寻国之有学,本以兴化致治也,天子于以谘谋焉,于以行礼焉。《记》云‘天子出征,受命于祖,受成于学。执有罪反,释奠于学’。又云‘食三老五更于太学,天子袒而割牲,执爵而酳,以教诸侯悌也’。于斯学,是天子有国之基,教也或以之。所言皆太学事也,今引太学不非证也。据臣所见,今之国学,即古之太学。晋初太学生三千人,既多猥杂,惠帝时欲辩其泾渭,故元康三年始立国子学,官品第五以上得入国学。天子去太学入国学,以行礼也。太子去太学入国学,以齿让也。太学之与国学,斯是晋世殊其士庶,异其贵贱耳。然贵贱士庶,皆须教成,故国学太学两存之也,非有太子故立也。然系废兴于太子者,此永明之钜失也。汉崇儒雅,几致刑厝,而犹道谢三、五者,以其致教之术未笃也。古之教者,家有塾,党有庠,术有序,国有学,以讽诵相摩。今学非唯不宜废而已,乃宜更崇尚其道,望古作规,使郡县有学,乡闾立教。请付尚书及二学详议。”有司奏。从之。学竟不立。

永明五年十月,有司奏:“南郡王昭业冠,求仪注未有前准。”尚书令王俭议:“皇孙冠事,历代所无,礼虽有嫡子无嫡孙,然而地居正体,下及五世。今南郡王体自储晖,实惟国裔,元服之典,宜异列蕃。案《士冠礼》‘主人玄冠朝服,宾加其冠,赞者结缨’。郑玄云‘主人,冠者之父兄也’。寻其言父及兄,则明祖在,父不为主也。《大戴礼记·公冠篇》云公冠自为主,四加玄冕,以卿为宾。此则继体之君及帝之庶子不得称子者也。《小戴礼记·冠义》云‘冠于阼,以著代也。醮于客位,三加弥尊,加有成也’。注称‘嫡子冠于阼,庶子冠于房’。《记》又云‘古者重冠,故行之于庙,所以自卑而尊先祖也’。据此而言,弥与郑注《仪礼》相会。是故中朝以来,太子冠则皇帝临轩,司徒加冠,光禄赞冠。诸王则郎中加冠,中尉赞冠。今同于储皇则重,依于诸王则轻。又《春秋》之义,‘不以父命辞王父命’。《礼》‘父在斯为子,君在斯为臣’。皇太子居臣子之节,无专用之道。南郡虽处蕃国,非支庶之列,宜禀天朝之命,微申冠阼之礼。晋武帝诏称汉、魏遣使冠诸王,非古正典。此盖谓庶子封王,合依公冠自主之义,至于国之长孙,遣使惟允。宜使太常持节加冠,大鸿胪为赞,醮酒之仪,亦归二卿,祝醮之辞,附准经记,别更撰立,不依蕃国常体。国官陪位拜贺,自依旧章。其日内外二品清官以上,诣止车集贺,并诣东宫南门通笺。别日上礼,宫臣亦诣门称贺,如上台之仪。既冠之后,克日谒庙,以弘尊祖之义。此既大典,宜通关八座丞郎并下二学详议。”仆射王奂等十四人议并同,并撰立赞冠醮酒二辞。诏“可”。祝辞曰:“皇帝使给事中、太常、武安侯萧惠基加南郡王冠。”祝曰:“筮日筮宾,肇加元服。弃尔幼志,从厥成德。亲贤使能,克隆景福。”醮酒辞曰:“旨酒既清,嘉荐既盈。兄弟具在,淑慎仪形。永届眉寿,于穆斯宁。”

永明中,世祖以婚礼奢费,敕诸王纳妃,上御及六宫依礼止枣栗腶脩,加以香泽花粉,其余衣物皆停。唯公主降嫔,则止遗舅姑也。永泰元年,尚书令徐孝嗣议曰:“夫人伦之始,莫重冠婚,所以尊表成德,结欢两姓。年代污隆,古今殊则,繁简之仪,因时或异。三加废于士庶,六礼限于天朝,虽因习未久,事难顿改,而大典之要,深宜损益。案《士冠礼》,三加毕,乃醴冠者,醴则唯一而已,故醴辞无二。若不醴,则每加辄醮以酒,故醮辞有三。王肃云‘醴本古,其礼重,酒用时味,其礼轻故也’。或醴或醮,二三之义,详记于经文。今皇王冠毕,一酌而已,即可拟古设醴;而犹用醮辞,实为乖衷。寻婚礼实篚以四爵,加以合卺,既崇尚质之理,又象泮合之义。故三饭卒食,再酳用卺。先儒以礼成好合,事终于三,然后用卺合。仪注先酳卺,以再以三,有违旨趣。又《郊特牲》曰‘三王作牢用陶匏’。言太古之时,无共牢之礼,三王作之,而用太古之器,重夫妇之始也。今虽以方樏示约,而弥乖昔典。又连卺以钅巢,盖出近俗。复别有牢烛,雕费采饰,亦亏曩制。方今圣政日隆,声教惟穆,则古昔以敦风,存饩羊以爱礼,沿袭之规,有切治要,嘉礼实重,宜备旧章。谓自今王侯已下冠毕一酌醴,以遵古之义。醴即用旧文,于事为允。婚亦依古,以卺酌终酳之酒,并除金银连钅巢,自余杂器,悉用埏陶。堂人执烛,足充爇燎,牢烛华侈,亦宜停省。庶斫雕可期,移俗有渐。”参议并同。奏可。

晋武太始二年,有司奏,故事皇后讳与帝讳俱下。诏曰:礼,内讳不出宫,近代讳之也。建元元年,太常上朝堂讳训。仆射王俭议曰:“后讳依旧不立训。礼天子诸侯讳群祖,臣隶既有从敬之义,宜为太常府君讳。至于朝堂榜题,本施至极,既追尊所不及,礼降于在三,晋之京兆,宋之东安,不列榜题。孙毓议称京兆列在正庙,臣下应讳,而不上榜。宋初博士司马道敬议东安府君讳宜上榜,何承天执不同,即为明据。”其有人名地名犯太常府君及帝后讳者,皆改。宣帝讳同。二名不偏讳。所以改承明门为北掖,以榜有“之”字与“承”并。东宫承华门亦改为宣华云。

汉末,蔡邕立汉《朝会志》,竟不就。秦人以十月旦为岁首,汉初习以大飨会,后用夏正,飨会犹未废十月旦会也。东京以后,正旦夜漏未尽七刻,鸣钟受贺,公侯以下执贽来庭,二千石以上升殿称万岁,然后作乐宴飨。张衡赋云“皇舆夙驾,登天光于扶桑”。然则虽云夙驾,必辨色而行事矣。魏武都邺,正会文昌殿,用汉仪,又设百华灯。后魏文修洛阳宫室,权都许昌,宫殿狭小,元日于城南立毡殿,青帷以为门,设乐飨会。后还洛阳,依汉旧事。晋武帝初,更定朝会仪,夜漏未尽十刻,庭燎起火,群臣集。傅玄《朝会赋》云“华灯若乎火树,炽百枝之煌煌”。此则因魏仪与庭燎并设也。漏未尽七刻,群臣入白贺,未尽五刻,就本位,至漏尽,皇帝出前殿,百官上贺,如汉仪。礼毕罢入,群臣坐,谓之辰贺。昼漏上三刻更出,百官奉寿酒,大飨作乐,谓之昼会。别置女乐三十人于黄帐外,奏《房中之歌》。江左多虞,不复晨贺,夜漏未尽十刻,开宣阳门,至平旦始开殿门,昼漏上五刻,皇帝乃出受贺。宋世至十刻乃受贺。其余升降拜伏之仪,及置立后妃王公已下祠祀夕牲拜授吊祭,皆有仪注,文多不载。

三月三日曲水会,古禊祭也。汉《礼仪志》云“季春月上巳,官民皆洁濯于东流水上,自洗濯祓除去宿疾为大洁”。不见东流为何水也。晋中朝云,卿已下至于庶民,皆禊洛水之侧,事见诸《禊赋》及《夏仲御传》也。赵王伦篡位,三日,会天渊池诛张林。怀帝亦会天渊池赋诗。陆机云“天渊池南石沟,引御沟水,池西积石为禊堂。跨水,流杯饮酒”。亦不言曲水。元帝又诏罢三日弄具。今相承为百戏之具,雕弄技巧,增损无常。

史臣曰:案禊与曲水,其义参差。旧言阳气布畅,万物讫出,姑洗洁之也。巳者祉也,言祈介祉也。一说,三月三日,清明之节,将修事于水侧,祷祀以祈丰年。应劭云:“禊者,洁也,言自洁濯也。或云汉世有郭虞者,以三月上辰生二女,上巳又生一女,二日中频生皆死,时俗以为大忌,民人每至其日,皆适东流水祈祓自洁濯,浮酌清流,后遂为曲水。”案高后祓霸上,马融《梁冀西第赋》云“西北戌亥,玄石承输。虾蟆吐写,庚辛之域”。即曲水之象也。今据禊为曲水事,应在永寿之前已有,祓除则不容在高后之后。祈农之说,于事为当。

九月九日马射。或说云,秋金之节,讲武习射,像汉立秋之礼。

史臣曰:案晋中朝元会,设卧骑、倒骑、颠骑,自东华门驰往神虎门,此亦角抵杂戏之流也。宋武为宋公,在彭城,九日出项羽戏马台,至今相承,以为旧准。

礼上

礼仪制度繁复广博,与天地同其度量,建立国家、确立君主,是人伦的起始。夏商周三代的遗文,大略保存在经书诰命之中,而秦朝焚书之后的残余大多亡佚了。汉朝初年叔孙通制定汉礼,但班固的《汉书》志书没有记载。到了东汉,太尉胡广撰写了《旧仪》,左中郎蔡邕撰写了《独断》,应劭、蔡质都辑录当代时事,而司马彪的《续汉书》志书没有采用。曹魏凭借汉末大乱后的局面,旧有典章毁灭殆尽,侍中王粲、尚书卫觊收集创制朝仪,而鱼豢、王沈、陈寿、孙盛都没有详细记载。吴国则有太史令丁孚拾掇汉朝遗事,蜀国则有孟光、许慈草创各类典章。晋朝初年,司空荀顗依据魏代前事,撰写了《晋礼》,参考古今,更改其中的礼节条文,羊祜、任恺、庾峻、应贞共同删定汇集,共成一百六十五篇。后来挚虞、傅咸继续编纂此制,未及成功,中原沦陷,如今挚虞的《决疑注》就是当时的遗事。江东仆射刁协、太常荀崧,补辑旧文,光禄大夫蔡谟又继续修撰朝会旧事。宋初沿袭改革,事情涉及众多儒者,前代史书已经详细记载的,这里不再重述。永明二年,太子步兵校尉伏曼容上表请求制定礼乐。于是下诏尚书令王俭制定新礼,设立治礼乐学士及职局,设置旧学四人,新学六人,正书令史各一人,干一人,秘书省选派能书弟子二人。于是汇集前代,撰定五礼,即吉礼、凶礼、宾礼、军礼、嘉礼。文字繁多,不全部记载。至于郊祀宗庙学校的仪式,冠礼婚礼丧礼的礼节,事情有变革,应当记录当代之事的,完备地载入本志。其中舆辂旗常,与往代有同有异的,另立专篇。

建元元年七月,有司上奏:"郊祭和殷祭之礼,不知郊祭应在哪一年?又用什么祖先配祭郊祀?殷祭又应在何时?未行郊祭能否先行殷祭?明堂也应与郊祭同年祭祀吗?如果应当祭祀,又有配祭还是无配祭?不祭祀的话,堂殿的职官设置和毁弃怎么办?"八座丞郎通报博士商议。曹郎中裴昭明、仪曹郎中孔逷议道:"今年七月应当举行殷祠,明年正月应当举行南郊明堂之祭,一并祭祀而无配祭。"殿中郎司马宪议道:"南郊无配祭,祭祀如旧;明堂无配祭,应当废弃祭祀。其殷祠同在当年十月举行。"右仆射王俭议:

右仆射王俭议道:

案《礼记·王制》,天子先举行祫祭而后举行时祭,诸侯先举行时祭而后举行祫祭。《春秋》载鲁僖公二年祫祭,次年春禘祭,从此以后,五年两次殷祭。《礼纬·稽命征》说:"三年一祫,五年一禘。"《经》《记》所论述的禘祫与时祭,言辞已经很详尽了,本不以先殷后郊为嫌。至于郊祭配享的重要,事情由帝王业迹而来,因此杜林议道"汉朝基业特起,不因缘于尧,应当以高帝配祭天"。魏高堂隆议道以舜配祭天。蒋济说"汉时奏议,认为尧已禅让给舜,不能作为汉朝的先祖,舜也已禅让给禹,不能作为魏国的先祖。如今应当以武皇帝配祭天"。晋、宋沿袭,即为前例。又案《礼》及《孝经援神契》都说:"明堂有五个室,天子每月在相应的室中听朔布教,祭祀五帝之神,配以有功德之君。"《大戴礼记》说:"明堂,是用来明辨诸侯尊卑的。"许慎《五经异义》说:"布政之宫,故称明堂。明堂,是盛大的样子。"《周官·匠人职》称明堂有五室。郑玄说:"周人明堂五室,帝各居一室。"从未听说有文王的寝殿。《郑志》中赵商问道:"论者说天子庙制如同明堂,这是说明堂就是文庙吗?"郑玄答道:"明堂主祭上帝,以文王配享而已,犹如郊祭天以后稷配享。"袁孝尼说:"明堂是效法天道的宫殿,本意是祭祀天帝,而以文王配享,将父亲配在天位是可以的,但将天帝牵就于人鬼,则不合义理。"太元十三年,孙耆之议道,称"郊以祀天,所以配以后稷;明堂以祀帝,所以配以文王。由此说来,郊是皇天之位,明堂就是上帝之庙"。徐邈认为"配的意思,必定有神主;郊是天坛,则明堂不是文庙"。《史记》说赵绾、王臧想设立明堂,当时也没有郊配。汉朝又祭祀汾阴五畤,就是五帝之祭,也没有郊配。"议者有的认为南郊之日,已祭上帝,如果又因无配而特祀明堂,则一日两次祭祀,在义理上算是亵渎。案古代郊祭本来就不在同一天。"蔡邕《独断》说:"祭祀南郊,祭祀完毕,接着北郊,又接着明堂、高庙、世祖庙,称为五供。"马融说:"郊天之祀,都用夏正,五气用事,有休有王,各按其时,兆于方郊,四时合岁,功作相成,也在此月总祭于明堂。"这就是南郊、明堂各在不同日子的证据。近代从简,所以与郊祭同日,尚且没有烦渎的嫌疑。为什么呢?因为祭祀虽然相同,但致祭的意义则不同。孔晁说,说五帝辅佐天化育万物,所以有从祀之礼,即旅祭上帝。至于四郊明堂,则是本祀之所,譬如功臣从享,岂能废其私庙。况且明堂有配享之时,南郊也旅祭上帝,这就不怀疑共日了,如今为何要嫌疑于同辰呢。又《礼记》说"天子祭天地、四方、山川、五祀,每年遍祭"。《尚书·洛诰》说"咸秩无文"。《诗》说"昭事上帝,聿怀多福"。根据这些义理,则四方、山川,尚且必须享祀,五帝大神,义理上不可省略。魏文帝黄初二年正月,郊祭天地明堂,明帝太和元年正月,以武皇帝配天,文皇帝配上帝,那么黄初年间南郊明堂,都是无配祭的。又郊祭的日子及牲色,异议纷纭。《郊特牲》说:"郊祭用辛日,是周朝开始郊祭的日子。"卢植说"辛的意思是自新清洁。"郑玄说:"用辛日,是因为人应当斋戒自新清洁。"汉魏以来,或用丁日或用己日,而用辛日的常常居多。考之典据,辛日为宜。《郊特牲》又说,郊祭的牲币应当用正色。缪袭依据《祭法》,说天地用赤色牛犊,是周朝所崇尚的,魏国以建丑月为正月,牺牲应当崇尚白色。《白虎通》说,三王祭天,一律用夏正,之所以如此,是因为夏正得天之数。魏国用不同的正朔,所以牲色不同。如今大齐受命,建寅创历,郊庙用牲,一概依照晋、宋。我认为应当以今年十月殷祀宗庙。从此以后,五年两次殷祭。明年正月上辛日,在南郊举行祭祀。应当以同日,还祭明堂。又用次辛日,祭祀北郊。而都没有配祭。牺牲的颜色,一切依照旧章。

诏书答复:"可以。明堂之事可以再详议。"

有司又奏:"明堂在礼经中没有明文,唯有以《孝经》为正。私下寻思设祀的本意,大概是因为文王有配享则祭祀,无配享则停止。愚意认为既已配享上帝,就应以帝为主。如今虽无配享,不应缺少祭祀。徐邈是近代大儒,每每折中是非,他说'郊是天坛,则明堂不是文庙',这确实是明确的依据。内外百官议论已定,如果再询问访求,终究不会有不同说法。旁征儒者,依凭史书,竭尽管见。既然圣旨尚有疑虑,臣下不敢详议,废置的适宜与否,仰由天意裁断。"诏书说"依照旧例"。

建元四年,世祖即位。当年秋天,有司上奏:"查前代嗣位,有的沿用前次郊年,有的另外重新开始,晋、宋以来,没有统一规定。今年正月已行郊祭,不知明年应当举行南北二郊祭祀明堂与否?"依旧通报八座丞郎博士商议。尚书令王俭议道:"案秦朝作为诸侯时,杂祀诸畤,始皇统一天下后,没有确定祠祀。汉高祖受命,因袭雍地四畤而建北畤,开始祭祀五帝,没有确定郊丘。文帝六年,新垣平建议初建渭阳五帝庙。武帝初年到雍地郊见五畤,后来常三年一郊祭于雍。元鼎四年,始立后土祠于汾阴,次年,立太一祠于甘泉,从此以后,两年一郊祭,与雍地交替祭祀。成帝初即位,丞相匡衡在长安确定南北郊。哀帝、平帝之际,又恢复了甘泉、汾阴的祭祀。平帝元始五年,王莽奏请依照匡衡的建议恢复长安南北二郊。光武帝建武二年,在洛阳确定郊祀兆域。魏、晋沿袭,大致遵循汉朝典制,虽时有参差,而大抵隔年进行。至于嗣位之君,参差不一,应当有定制。查晋明帝太宁三年南郊,当年九月驾崩,成帝即位,次年改元即行郊祭;简文帝咸安二年南郊,当年七月驾崩,孝武帝即位,次年改元也行郊祭;宋元嘉三十年正月南郊,当年二月驾崩,孝武帝嗣位,次年改元也行郊祭。这就是两代的明确例证,大体可以依仿。我认为明年正月应当祭祀二郊,虞祭明堂,从此以后,依旧隔年举行。"尚书领国子祭酒张绪等十七人都赞同王俭的议论。诏书答复"可以"。

永明元年应当举行南郊祭祀,而立春在郊祭之后,世祖想推迟郊祭。尚书令王俭启奏:"案《礼记·郊特牲》说:'郊祭,是迎接长日的到来,大报天而以日为主。'《易说》说'三王的郊祭,一律用夏正'。卢植说:'夏正在冬至之后,《传》说启蛰而郊,就是这个意思。'那么圜丘与郊祭各自举行,互不妨碍。郑玄说:'建寅之月,昼夜平分而日长了。'王肃说:'周朝在冬天祭天于圜丘,在正月又祭天以祈求五谷。'《祭法》称'燔柴于太坛',就是圜丘。《春秋传》说'启蛰而郊',就是祈谷。仔细推求《礼》《传》两段文字,各有其义,卢植、王肃两说,如同符节相合。中原朝廷省去二丘而合并二郊,就是今天的郊礼,意义在于报天,事务兼及祈谷,既然不全是为了祈求农事,何必等待启蛰。史官只看到《传》的义理,没有通达《礼》的宗旨。又查景平元年正月三日辛丑南郊,该月十一日立春,元嘉十六年正月六日辛未南郊,该月八日立春,这又是近世的明确例证,不以先郊后春为嫌。如果有人以元日合朔为障碍的话,那么晋成帝咸康元年正月一日加元服,二日亲自祭祀南郊。元服之重,百官齐备,虽在致斋期间,举行而不疑。如今斋期内合朔,这就是前例。如果圣心过于恭谨,宁在严洁,合朔之日,散官备防,不属于预斋范围的人,在止车门外另设幔省,如果日色有异,则列于省前,望实为允当,我认为不必烦劳迁日。"听从了他的建议。

永明二年,祠部郎中蔡履议道:"郊祭与明堂,本来应当不同日子。汉东京《礼仪志》说'南郊礼毕,接着北郊、明堂、高庙、世祖庙,称为五供'。蔡邕所依据的也是如此。近世从简,所以郊祭明堂共日。明年郊祭,应当有确定的标准。"

太学博士王祐议道:"明年正月上辛日,应当祭祀南郊,次辛日,在明堂举行祭祀,后辛日,祭祀北郊。"

兼博士刘蔓议道:"汉元鼎五年,以辛巳日行事,自此以后郊祭之日,大体没有违背差异。元封元年四月癸卯,登封泰山,坐明堂。五年甲子,以高祖配祭。汉朝郊祀,并非全在天子之县,所以祠祭的月份,事情有所不同。后汉永平以来,明堂兆域在国都之南,而郊祭用上丁日,所以供修三祀,能够并在一月之初。虽然郊祭有固定日期,明堂仍然没有确定时辰。为什么呢?郊用丁日社用甲日,有说法就遵从,经礼没有明文,难以凭意造作,因此必须推算良辰,而不在寅丑日祭祀。况且礼的奠祭,没有同一天共祭的,唯有汉朝以朝日合于报天罢了。如果依照《汉书》五供,便应先祭北郊,然后明堂。这就是地先于天受食,这是不可取的。"

兼太常丞蔡仲熊议道:"《郑志》说'正月上辛,祀后稷于南郊,还于明堂,以文王配祭。'所以宋氏创立明堂,郊祭回来就祭祀,是用《郑志》的说法。大概是作《志》者失误,不是郑玄的本意。郑玄的话说:'不知周朝明堂在哪个月,按《月令》则在季秋。'案郑玄注《月令》'季秋大飨帝'说'大飨,遍祭五帝'。又说'大飨于明堂,以文武配祭'。其时是秋天,离启蛰很远了。又《周礼·大司乐》说'凡大祭祀,宿县'。推求宿县的意思,是因为日出行事;如果日暗而后行事,则无需预先设县。果然是日出行事,怎能等郊祭回来。东京《礼仪志》不记祭祀的时日,而《志》说:'天郊夕牲之夜,夜漏未尽八刻进熟;明堂夕牲之夜,夜漏未尽七刻进熟。'可知明堂在郊祭前一刻,而进献奏乐,还要等郊祭回来。魏高堂隆表说'九日南郊,十日北郊,十一日明堂,十二日宗庙'。案高堂隆此言,是审时定制,那么《周礼》、两汉及魏,都不共日了。《礼》以辛日郊祭,《书》以丁日祭祀,辛丁皆合,应当临时仔细选择。"

太尉从事中郎顾宪之议道:"《春秋传》以正月上辛日郊祀,《礼记》也说郊祭用辛日,《尚书》独说丁巳日于郊用牲。先儒认为先甲三日辛,后甲三日丁,是可以接事天神的日子。后汉永平二年正月辛未,宗祀光武皇帝于明堂。辛既是常郊之日,郊祭又在明堂之前,不容不郊而明堂,则理应郊祭和明堂。"

司徒西阁祭酒梁王议道:"《孝经》郑玄注说'上帝也是天的别名'。如郑玄的意思,帝与天说法没有不同。近代同辰,也确实有依据。魏太和元年正月丁未,郊祀武皇帝以配天,宗祀文皇帝于明堂以配上帝,这就是已经实行过的前例。"

骁骑将军江淹议道:"郊祭旅祭上天,明堂祭祀五帝,并非一日再渎的说法,无需更改。"

尚书陆澄议道:"遗文余事,保存在旧书之中,郊祭宗庙地点相近,情势可以共日。不共日的,意义在于必须不同。元始五年正月六日辛未,郊祭高皇帝以配天,二十二日丁亥,宗祀孝文于明堂配上帝。永平二年正月辛未,宗祀五帝于明堂,光武皇帝配祭。章帝元和二年,巡狩岱宗,柴祭,次日,祠五帝于明堂。柴山祠地,尚且不共日,郊祭明堂应当不同日,在例证上更加明确。陈忠《奏事》说'延光三年正月十三日南郊,十四日北郊,十五日明堂,十六日宗庙,十七日世祖庙'。仲远五祀,绍统五供,与陈忠此奏,都是相符的。高堂隆表,二郊及明堂宗庙各一日,挚虞《新礼》议明堂南郊间隔三日,是禋天飨帝共日的证据。又上帝不是天,前人已经说得详细了。如今明堂用日,应当依古制在北郊之后。汉朝唯有南郊备大驾,自北郊以下,车驾十省其二。如今祭祀明堂,不应用大驾。"

尚书令王俭议道:"前汉各日,后汉也不共辰,魏、晋旧事,不辨同异,宋立明堂,只依据自郊徂宫之义,没有通达祀天旅帝的宗旨。为什么呢?郊坛旅天,刚从清晨开始,回来祭祀明堂,便到日暮,虽然致祭有缘由,而烦渎太甚,不同日的议论,在道理上更为弘大。《春秋感精符》说'王者以天为父以地为母',则北郊之祀,应在明堂之先。汉、魏北郊,也都亲自主持,晋泰宁有诏,未及遵从。咸和八年,才得以营缮,太常顾和主持议定亲自主持。康皇之世,已经遵用。宋氏沿袭,未及改革。如今应当亲自主持北郊祭祀,明年正月上辛日祭祀昊天,次辛日瘗埋后土,后辛日祭祀明堂,皇帝都亲自主持。车服之仪,一律遵循汉制。南郊用大驾,北郊、明堂降为法驾。衮冕之服,诸祠都用。"诏书答复"可以"。

建武二年,通直散骑常侍庾昙隆启奏:"伏见南郊坛圆兆内外,永明年间建起瓦屋,形制宏伟壮丽。查考经史,没有依据。寻《周礼》,祭天于圜丘,取其因高的意义,兆域在南郊,靠近阳位。所以以高敞为贵,贵在上昭天明,旁流气物。自秦、汉以来,虽然郊祀参差不一,而坛域中间,并没有另立宫室。这是什么意思呢?正是质朴真诚地尊崇上天,不自树标榜,兼事务通旷,必须追求开阔辽远。宋元嘉年间南郊,到时权且作小陈帐作为退息之处,泰始年间稍加修广,永明初年逐渐高大华丽,往年工匠便启请建造瓦屋。前代帝皇,难道对于上天的祭祀而不懂营构,之所以不做的,深有情意。《记》称'扫地而祭,在于质朴,器用陶匏,是天地的本性'。所以'至敬无文','以素为贵'。我私下认为郊祭事宜应当从简,不必高大,以表明谦恭肃敬的宗旨。或许可以上合太灵,下惬众望。"诏书说"交付外廷详议"。

国子助教徐景嵩议道:"伏寻《三礼》,天地两祀,南北二郊,只说明祭祀取用牺牲,器用陶匏,没有记载人君休息处的礼仪。如今帐瓦的构造虽然不同,都不是千载成例,应当务求因循旧制。"太学博士贺玚议道:"《周礼》说'王旅祭上帝,张毡案,设皇邸'。国家有故而祭祀,也叫旅。毡案,是以毡为床在幄中,没有听说郊所设置宫宇。"兼左丞王摛议道,扫地而祭于郊,认为不应有筑室的议论。都赞同庾昙隆。

骁骑将军虞炎议道,认为"诚悫所施,止在一坛。汉朝的郊祀,飨帝于甘泉,天子从竹宫望拜,息殿离坛场既远,郊奉礼毕,旋即临幸于此。瓦殿与帷宫,我认为没有简慢的区别"。祠部郎李撝议道:"《周礼》说'凡祭祀张其旅幕,张尸次'。尸则有幄。仲师说'尸次,是祭祀之尸所居的更衣帐'。凡祭的文字,既然不止于郊祀,立尸的说法,理应关乎宗庙。古代则张幕,如今用房省。宗庙旅幕,可以变为栋宇;郊祀毡案,为何不能转变为檐甍?"庾昙隆的建议未获通过。

建武二年发生旱灾,有司议雩祭依照明堂之礼。祠部郎何佟之议道:"《周礼·司巫》说:'若国大旱,则帅巫而舞雩。'郑玄说:'雩,是旱祭。天子祭祀上帝,诸侯以下祭祀上公之神。'又《女巫》说'旱暵则舞雩'。郑玄说:'使女巫舞旱祭,崇尚阴气。'郑众说:'求雨用女巫。'《礼记·月令》说:'命有司为民祈祀山川百原,乃大雩帝,用盛乐。乃命百县雩祀百辟卿士有益于民者,以祈谷实。'郑玄说:'阳气盛而常旱。山川百原,能兴云致雨。众水所出为百原,必先祭其本源。雩,是吁嗟求雨之祭。雩帝,是说在南郊坛旁设坛,祭五精之帝,配以先帝。自鞉鞞至柷敔为盛乐,其他雩祭只用歌舞而已。百辟卿士,古者上公以下,指勾龙、后稷之类。《春秋传》说龙见而雩,雩祭正应当在四月。'王肃说:'大雩,是求雨之祭。传曰龙见而雩,是说四月。如果五月六月大旱,也用雩祭,《礼》在五月记载雩祭的意义。'晋永和年间,中丞启奏,雩制在国都之南设坛,祈上帝百辟,舞童八列六十四人,歌《云汉》诗,都在孟夏,得雨后以太牢报祭。当时博士议论,旧有坛,汉、魏各自探讨。《月令》说'命有司祈祀山川百原,乃大雩'。又说'乃命百县雩祀百辟卿士'。那么大雩所祭,只应祭五精之帝而已。勾芒等五神,既是五帝的辅佐,依郑玄说,应当配食于庭中。郑玄说'雩坛在南郊坛之旁',而不辨东西。寻地道以右为尊,雩坛比郊坛为轻,理应在左。应当在郊坛之东、营域之外筑坛。既祭五帝,我认为坛应当圆形。查雩坛高广,《礼》《传》无明文,案《觐礼》设方明之祀,为坛高四尺,用圭璋等六玉,礼天地四方之神,王者率诸侯亲自行礼,用以教人尊崇尊者。雩祭五帝,大致可以依仿。我认为今筑坛应当高四尺,其广轮仍以四为度,直径四丈,周长十二丈而设四阶。设五帝之位,各依其方位,如在明堂之仪。皇齐以世祖配五精于明堂,如今也应当配享于雩坛。古时,孟春郊祀祈嘉谷,孟夏雩禜祈甘雨,二祭虽不同,但目的是一样的。礼只有冬至报天,本没有得雨赛帝。如今虽缺冬至之祭,而南郊兼祈报之礼,按理不容另有赛答之事。礼祀帝于郊,则崇尚省费,周朝祭祀灵威仰或后稷,各用一牲,如今祭祀五帝、世祖,也应当各用一犊,此外全部依照南郊之礼。武皇遏密之期未终,自然可以不奏盛乐。至于旱祭舞雩,本是吁嗟之义,既然不是存欢乐,我认为这不涉嫌。其余祝史称辞,仰祈灵泽而已。礼舞雩便使无缺,如今的女巫,都不习歌舞,方才教试,恐怕不应速成。依照晋朝之议,使用童子,或许是时宜的取舍。司马彪《礼仪志》说雩祀穿皂衣,大概是崇阴之义。如今祭服都是黑色,大致无需更改。其所歌之诗,及诸供须,即令主者申摄备办。"听从了他的建议。

隆昌元年,有司上奏,参议明堂,都以世祖配祭。国子助教谢昙济议道:"案《祭法》禘郊祖宗,并列严祀。郑玄注义,也据兼飨。应当祖宗两配,文、武双祀。"助教徐景嵩、光禄大夫王逡之说应当以世宗文皇帝配祭。祠部郎何佟之议道:"周朝的文王、武王,尚且推后稷以配天,我认为文皇帝应当推世祖以配帝。虽然事情施于尊祖,也是义理彰显于严父。"左仆射王晏议道,认为"如果采用郑玄祖宗通称的说法,则生有功德,死后垂尊称,历代配帝,何止于郊祭呢?如今殷荐上帝,应属世祖,百代不毁,那才是文庙啊!"诏书答复"可以"。

至永元二年,何佟之又建议道:"案《祭法》'有虞氏禘黄帝而郊喾,祖颛顼而宗尧'。'周人禘喾而郊稷,祖文王而宗武王',郑玄说'禘郊祖宗,是说祭祀以配食。此禘是说祀昊天于圜丘。祭上帝于南郊叫郊,祭五帝五神于明堂叫祖宗','郊祭一帝,而明堂祭五帝,小德配寡,大德配众'。王肃说'祖宗是庙不毁之名'。果如王肃所言,殷有三祖三宗,都应不毁,为什么只称汤、契?况且王者之后还在,舜难道立尧、颛顼之庙,传世祭祀吗?汉文帝以高祖配泰畤,至武帝立明堂,又以高祖配食,一人两配,有违圣典。自汉明帝以来,未能纠正。所以明堂没有兼配之祀。我私下认为先皇应当列二帝于文祖,尊新庙为高宗,与世祖一同泛配,以申明圣主严父之义。先皇对于武皇,伦序则是弟,义理则是臣,设配飨之位,应在世祖之下,并列,都西向。"

国子博士王摛议道:"《孝经》'周公郊祀后稷以配天,宗祀文王于明堂以配上帝'。没有提到武王。又《周颂》'《思文》,后稷配天也'。'《我将》,祀文王于明堂也'。武王之文,唯有《执竞》说'祀武王'。这自然是周庙祭武王的诗,更可知明堂没有武王了。"

何佟之又议道:"《孝经》是周公居摄时的礼制,《祭法》是成王反位后所行。所以《孝经》以文王为宗,《祭法》以文王为祖。又孝莫大于严父配天,则周公就是这个人。推寻此旨,难道施于成王吗?如果《孝经》所说,确实是成王所行,则是严祖,怎能说是严父呢?况且《思文》是周公祀后稷配天的乐歌,《我将》是祀文王配明堂的乐歌。如果如王摛所议,则这两篇,都应在复子明辟之后。请问周公祀后稷、文王,是用什么歌呢?又《国语》说'周人禘喾郊稷,祖文王,宗武王'。韦昭说'周公时,以文王为宗,其后更以文王为祖,武王为宗'。推寻文王以文治而为祖,武王以武定而为宗,是想说明文王也有大德,武王也有大功,所以郑玄注《祭法》说'祖宗通言而已'。因此《诗》说'昊天有成命,二后受之'。注说'二后,文王、武王也'。况且明堂之祀,有单有合。所以郑玄说'四时迎气于郊,祭一帝,还于明堂,因祭一帝,则以文王配'。表明一宾不容两主。'享五帝于明堂,则泛配文、武'。泛的意思,是不确定的说法。其礼既盛大,所以祖宗并配。"参议以何佟之的议论为允当。诏书答复"可以"。

太祖为齐王时,依旧制立五庙。即位后,立七庙,以广陵府君、太中府君、淮阴府君、即丘府君、太常府君、宣皇帝、昭皇后为七庙。建元二年,太祖亲祀太庙六室,按仪式,拜伏完毕,依次到昭后室前,仪注规定应当倚立,皇上觉得疑惑,想使庙僚行事,又想以诸王代替祝令在昭后室前执爵。以此询问彭城丞刘瓛。刘瓛回答说:"如果都不去昭后座前,我私下认为太薄了。庙僚就是代替皇上执爵馈奠罢了,祝令职位卑下,恐怕诸王不宜代替。旧庙仪诸王可以兼三公亲事,我认为这样方便。"听从了他的建议。等到太子穆妃去世,卒哭之后,祔于太庙阴室。永明十一年,文惠太子去世,卒哭之后,祔于太庙阴室。太祖驾崩,毁去广陵府君之位。郁林王即位追尊文帝,又毁去太中主,只保留淮阴府君。明帝即位,恢复旧制。等到明帝驾崩,祔庙,与世祖为兄弟,不计入世数。

史臣曰:先儒解说宗庙的意义,依据高祖以下五世亲尽,所以亲庙有四。周朝以后稷为始祖,文王、武王为二祧,所以说王立七庙。夏禹没有始祖,商汤不以契为先,夏五庙殷六庙,其数目如此。汉朝建立宗庙,违背经典背离古制。匡衡、贡禹、蔡邕之辈,空有迁毁的议论,绵延四百年,终究没有成典。魏朝初年,亲庙止于四代,吴、蜀的祭祀,失礼已多。晋朝用王肃的说法,以文帝、景帝为同一世,上至征西将军,实际上是六庙。推寻其意,并非以兄弟为后,应当以立主的意义,可相容于七室。等到杨元后去世,征西将军之庙不毁,则知不以元后为世数。庙有七室,数目满了八主。江东贺循立议之后,弟不继兄,所以世数必限七,主数没有定数。宋台初立五庙,以臧后为世室。就礼而言,也是亲庙有四。意义反而符合郑玄之说,并非说遵从王肃。从此以来,因循旧制。夫妻道合,并非世代相承,譬如由下祭殇嫡,无关庙数,等同于祖曾,意义不可明了。如果依据伊尹之言,必须及于七世,则子昭孙穆,不列妇人。如果依照郑玄之说,庙有亲称,妻者言齐,岂能滥享。况且閟宫之德,周朝七庙并非定数,杨元后的祭祀,晋朝八庙也无妨。如今称之为七庙,而皇上只有六祀,使受命之君,流光之典不足。如果说太祖未登,则昭穆之数如何继承?这确实是礼官所应当详议的。

宋泰豫元年,明帝驾崩,博士周洽议道:"权制:谅暗之内,不亲自主持四时祠祭。"建元四年,尚书令王俭采集晋朝中朝《谅暗议》上奏道:"权典既已施行,丧礼便被夺改,事情兴起于汉世,而源流甚远。殷高宗谅暗,并非有服之称,周王即吉,唯有宴乐被讥讽。《春秋》之义,嗣君逾年即位,则参与朝会聘享。《左氏》说'凡君即位,卿出并聘,践行旧好'。又说'诸侯即位,小国来聘,以继好结信,谋事补阙,是礼之大者'。至于谅暗之内而图谋婚娶,三年未终而行吉禘,齐归之丧不废蒐礼,杞公之卒不撤音乐,都受到讥贬,以明鉴戒。由此说来,朝聘蒸尝之典,卒哭之后完备举行,婚禘蒐乐之事,三年之后才举行,通塞兴废,各有缘由。又案《大戴礼记》及《孔子家语》都说武王崩,成王嗣位,明年六月既葬,周公为成王加冠而朝于祖庙,以见诸侯,命祝雍作颂。襄公十五年十一月'晋侯周卒',十六年正月'葬晋悼公'。平公既即位,'改服修官,烝于曲沃'。《礼记·曾子问》'孔子说,天子崩,国君薨,则祝取群庙之主而藏于祖庙,这是礼。卒哭成事,而后主各返其庙'。《春秋左氏传》'凡君卒哭而祔,祔而后特祀于主,蒸尝禘于庙'。先儒说'特祀于主,特以丧礼奉新亡者主于寝,不同于古。蒸尝禘于庙,卒哭成事,群庙之主,各返其庙。则四时之祭,皆即吉。三年丧毕,吉禘于庙,升群主以定新主'。凡此诸义,都著录在经诰,昭明于方册,所以晋、宋因循,同规前典,卒哭公除,亲自主持蒸尝,遵循礼制无违,因心允协。到了泰豫元年,礼官立议,不宜亲自主持,乃引'三年之制自天子达'。又据《王制》称'丧三年不祭,唯祭天地社稷,越绋而行事'。竟不知自天子达,本在至情,既葬释除,事情以权变夺改,委弃衰服换上衮冕,孝享应当申明,越绋的宗旨,事情施于未葬,卒哭之后,有什么绋可越?又依范宣之难杜预,谯周之论士祭,都不是明确依据。晋武帝在丧中,每每想存宁戚之怀,不全依谅暗之典,至于四时蒸尝,大概因为哀疾未堪,并非便要顿改旧式。江东以来,通儒硕学所经历多了,守而不改,意义岂是徒然?又且就心而言,公卿大夫,则负扆亲临,三元告始,则朝会万国,虽金石辍响,而簨虡充庭,情深于常哀,而迹降于凡制,岂能说心安,是为国家之故。宗庙蒸尝,孝敬所先,岂容吉事全都举行,此典独废。就算必须废祭,则应三年永远空缺,却又等同于其他缘故,由有司摄礼,进退不定,更加违背典制衷旨。我认为应当依旧亲自主持。"听从了他的建议。

永明九年正月,诏令太庙四时祭,进献宣帝面起饼、鸭<月隺>;孝皇后笋、鸭卵、脯酱、炙白肉;高皇帝进献肉脍、菹羹;昭皇后茗、粣、炙鱼:都是他们生前所嗜好的。此前世祖梦见太祖说:"宋氏诸帝曾在太庙,向我求食。可另外为我设祠。"皇上于是敕令豫章王妃庾氏四时回青溪宫旧宅,在内合堂,奉祠二帝二后,牲牢服章,用家人礼。

史臣曰:汉朝的宗庙,遍布郡国,求祀已经亵渎,缘情又疏远。重檐閟寝,不可兼建,所以前代儒者抗议,称之为迁毁。光武帝入继大统,南顿君以上四世,别祠于舂陵。建武三年临幸舂陵园庙就是此事。张衡《南都赋》说"清庙肃以微微"。明帝至于章帝、和帝,每幸章陵,就祭祀旧宅。建安末年,魏氏立宗庙,都在邺都。魏文帝黄初二年,洛阳宗庙未成,亲祠武帝于建始殿,用家人礼。世祖因汉明帝之梦,肇始祭祀故宫,孝享既已申明,意义符合前典,也是一时之盛事啊。

永明六年,太常丞何諲之议道:"今祭有生鱼一头,干鱼五头。《少牢馈食礼》说'司士升鱼腊肤鱼,用鲋十有五'。上既说'腊',下必是'鲜',其数应当相同。称'肤'足知鳞革无毁。《记》说'槁鱼曰商祭,鲜曰脡祭'。郑注'商,量;脡,直也'。推寻'商'的旨意是裁截,'脡'的意义在于全。贺循《祭义》还用鱼十五头。如今鲜鱼顿时删减,槁鱼全都用全。我认为应当鲜、槁各二头,槁鱼稍断首尾,以示存古义。"国子助教桑惠度议道:"《记》称崇尚玄酒而俎上腥鱼。玄酒不容多,鲜鱼理宜简约。干鱼五头,是因为它既加人工,可以效法五味,以象征酒之五齐。如今想要鲜、槁各双,意义无所效法。"何諲之的建议未获通过。

十年,诏令故太宰褚渊、故太尉王俭、故司空柳世隆、骠骑大将军王敬则、镇东大将军陈显达、故镇东将军李安民六人,配享太祖庙庭。祠部郎何諲之议道:"功臣配享,累行于宋世,检其遗事,题列坐位,具书赠官爵谥及名,文字不称主,便是设板。《白虎通》说'祭之有主,孝子以系心'。据此而言,升配庙廷,不容有主。宋时板度,既已不复存在,如今所制,大小厚薄如尚书召板,算是得其恰当。"有司摄太庙旧人也说见宋功臣配享坐板,与尚书召板相似,事见《仪注》。

十一年,右仆射王晏、吏部尚书徐孝嗣、侍中何胤上奏:"故太子祔太庙,既无先例。查宋元后故事,太尉行礼,太子拜伏与太尉同。臣等参议,依照前典。太常主庙位,太尉执礼祔,太孙拜伏,都与之一同。正礼完毕之后,阴室之祭,太孙应当亲自进奠。"诏书答复"可以"。

建武二年,有司上奏景懿后迁登新庙的车服之仪。祠部郎何佟之议道:"《周礼》王之六服,大裘为上,衮冕次之。五车,玉辂为上,金辂次之。皇后六服,袆衣为上,褕翟次之。首饰有三,副为上,编次之。五车,重翟为上,厌翟次之。上公没有大裘玉辂,而上公夫人有副及袆衣,所以《祭统》说'夫人副袆立于东房'。又郑玄说'皇后六服,唯上公夫人亦有袆衣'。《诗》说'翟茀以朝'。郑玄以翟茀为厌翟,是侯伯夫人入庙所乘的车。如今上公夫人副袆既同,则重翟或许也不异了。况且景皇懿后礼崇九命,且晋朝太妃服章之礼,同于太后,宋代皇太妃唯有五牛旗不同,其外侍官则有侍中、散骑常侍、黄门侍郎、散骑侍郎各二人,分从前后部,同于王者,内职则有女尚书、女长御各二人,棨引同于太后。又魏朝之晋王,晋之宋王,并置百官,比拟于天朝。至于晋文王终犹称薨,而太上皇称崩,则是礼加于王了。所以前议景皇后全部依照近代皇太妃之仪,则侍卫陪乘并不得异,皇后乘重翟,也认为没有疑问。推寻齐初移庙,宣皇神主乘金辂,皇帝亲奉,也乘金辂,先往行礼完毕,仍从神主至新庙,这是如今所应当依准的。"听从了他的建议。

永泰元年,有司议论是否应当庙见?尚书令徐孝嗣议道:"嗣君即位,并没有庙见的文字,旁支继业,才有虔谒之礼。"左丞萧琛议道:"我听说祗见先祖,意义著于《商书》,朝于武宫,事迹光于晋册。哪有正位居尊,继业承天,而不虔敬觐见祖宗,至于太室的。《毛诗·周颂》篇说:'《烈文》,成王即政,诸侯助祭。'郑玄注说'新王即政,必以朝享之礼祭于祖考,告嗣位。'又篇说'《闵予小子》,嗣王朝庙'。郑玄注说:'嗣王者,指成王。除武王之丧,将始即政,朝于庙。'则隆周的令典,焕炳于经记,体嫡居正,没有比成王更合适的了。又两汉由太子而嗣位的,西京七主,东都四帝,其中昭、成、哀、和、顺五君,都曾谒庙,文存汉史,其中惠、景、武、元、明、章六君,前史不载谒事,或许是偶有缺文,按理没有不同的说法。议论者却说先在储宫,已经致敬,卒哭之后,即亲自主持时祭,这就是庙见,所以没有另外谒庙之礼。我私下认为不是这样。储后在宫,也随从郊祀,如果说前虔可兼后敬,开元之始,则无需再有配天之祭了。如果以亲自主持时祭,就是庙见,那么自汉及晋,支庶嗣位,都曾谒庙,既然同样有蒸尝,为何单独修此繁礼?况且晋成帝咸和元年改号以谒庙,咸康元年加元服,又再次谒庙。那时并非异主,尚且不疑二礼相因,何况位隔君臣,而追以一谒兼敬。应当远承周、汉的盛范,近黜晋、宋的乖义,展诚于一庙,骏奔于万国。"奏议获得许可。

永明元年十二月,有司上奏:"本月三日,腊祠太社稷。一日合朔,日蚀已在致斋之内,不知对社祠有无妨碍?曹检没有前例。"尚书令王俭议道:"《礼记·曾子问》'天子尝、禘、郊、社、五礼之祭,簠簋既陈',唯有大丧才废弃。至于当祭之日,火灾及日蚀则停止。推寻伐鼓用牲,由来已久,而簠簋初陈,问所不及。据此而言,致斋初日,若值薄蚀,则不应废祭。又初平四年,士孙瑞议以日蚀废冠礼而不废郊祭,朝议听从了。王者以天为父以地为亲,郊社不殊,这就是前例,我认为不宜废。"诏书答复"可以"。

永明十一年,兼祠部郎何佟之议道:"案《礼记·郊特牲》:'社祭土而主阴气,君南向于北墉下,答阴之义。'郑玄说'答犹对也'。'北墉,社内北墙'。王肃说:'阴气北向,故君南向以答之。答的意思是对之称。'可知古时祭社,北向设位,斋官南向是明确的。近代相承,帝社南向,太社及稷都东向,而斋官位在帝社坛北,西向,在神背后行礼。又称稷为稷社,非常违背礼意。还不知失误在何时,推测此理应当未久。我私下认为皇齐改物,礼乐惟新,中国之神,没有比社更尊贵的,如果仍然沿袭前谬,恐怕有亏盛典。我认为二社,论其意义则不同,论其神则是一,位都应当北向。稷如果北向,则成相背。稷是百谷的总神,不是阴气之主,应当依照先例东向。斋官立于社坛东北,南向立,东为上,诸执事西向立,南为上。稷依礼没有兼称,如今若想尊崇,正可名为太稷而已,岂能称为稷社呢?腊祠太社日近,案奏事御,改定仪注。"

仪曹称治礼学士议道:"《郊特牲》又说'君之南向,答阳也,臣之北向,答君也。'如果以阳气在南,则位应向北,阴气在北,则位宜向南。如今南北二郊,一律南向,皇帝黑瓒阶东西向,所以知坛墠无关阴阳,设位岂拘于南北。群神小祠,都限于南面,荐飨之时,北向行礼,是想申明灵祇之尊,表达求幽之义。魏世秦静使社稷别营,称自汉以来,相承南向。汉朝对于周朝,世代未远,鄗上颓基,商丘余树,还应尚存,迷方失位,不至于此,通儒达识,不以为非。庾蔚之从前已有此议,后来徐爰、周景远都不同意,仍旧不改。"

何佟之议道:"来难引君南向答阳,臣北向答君。敢问答的意思,是相对?还是相背?相背则社位南向,君也南向,可如来议。《郊特牲》说'臣之北向答君',又是君背臣。今说君南臣北,互相称答,则君南不能称答了。《记》怎么能说祭社君南向以答阴呢?社果然同向,则君也应当西向,为何在社南向?在郊西向呢?解释则不然,《记》说,君之南向答阳,这是明朝会之时,盛阳在南,所以君南向对之,犹如圣人南面而听,向明而治之义罢了,难道是祈祀天地之日吗?可知祭社北向,君答故南向,祀天南向,君答应当北向。如今皇帝黑瓒阶东西向,这是始入之别位,不是接对之时。案《记》说'社所以神地之道'。又说'社祭土而主阴气'。又说'不用命,戮于社'。孔安国说'社主阴,阴主杀'。《传》说'日蚀,伐鼓于社'。杜预说'责群阴也'。社主阴气之盛,所以北向设位,以本其义。其余祭祀虽也是地祇之贵,而不主此义,所以位向不同。不能见其余阴祀不北向,便说社应南向。案《周礼》祭社南向,君求幽,宜北向,而《记》说君南向,答阴之义,求幽之论不矛盾吗?魏权宜汉社,社稷同营共门,稷坛在社坛北,都不是古制。后来移宫南,自当如礼。如秦静此言,乃是显明汉社失周法,见汉世旧事。那时祭社南向,不知出自何史籍。就如议者秦静所言是祭社位向仍依汉旧法,汉又袭周成规,因而不改,则社稷三座,都应南向,今为何改帝社南向,泰社及稷都东向呢?"

治礼又反驳何佟之,共往返三次。至建武二年,有司议道:"治礼没有明确显据。"何佟之的建议才得以施行。

建武二年,祠部郎何佟之上奏:"案《周礼·大宗伯》'以苍璧礼天,黄琮礼地'。郑玄又说'皆有牲币,各放其器之色'。可知礼天圆丘用玄犊,礼地方泽用黄牲。《牧人》说'凡阳祀用骍牲,阴祀用黝牲'。郑玄说'骍,赤;黝,黑。阳祀,祭天南郊及宗庙。阴祀,祭地北郊及社稷'。《祭法》说'燔柴于泰坛,祭天也。瘗埋于泰折,祭地也。用骍犊'。郑玄说'地,阴祀,用黝牲,与天俱用犊,故连言之'。可知此祭天地即南北郊。如今南北两郊同用玄牲,又明堂、宗庙、社稷都用赤色,有违昔日典制。又郑玄说'祭五帝于明堂,勾芒等配食'。自晋以来,并圜丘于南郊,所以郊坛列五帝、勾芒等。如今明堂祀五精,反而缺五神之位,北郊祭地祇,而设重黎之位,几处乖舛,恐怕有亏盛则。"

前军长史刘绘议道:"《论语》说'犁牛之子骍且角,虽欲勿用,山川其舍诸'。不知山川应属阴祀否?若在阴祀,则与用黝色相违了。"

何佟之又议道:"《周礼》以天地为大祀,四望为次祀,山川为小祀。周人崇尚赤色,自四望以上牲色各依其方位,因为其祀大,应当从本。山川以下,牲色不见记载,因为其祀小,从所崇尚。则《论语》《周礼》二说,岂不合符?"参议认为允当。听从了。

永元元年,步兵校尉何佟之议道:"听说圣帝明王治理天下,无不尊奉天地,崇敬日月,所以冬至祀天于圆丘,夏至祭地于方泽,春分朝日,秋分夕月,用以训导民事君之道,教化下民尊上之义。所以礼说'王者必以天为父以地为母,以日为兄以月为姊'。《周礼·典瑞》说'王搢大圭,执镇圭,藻藉五采五就以朝日'。马融说'天子以春分朝日,秋分夕月'。《觐礼》'天子出拜日于东门之外'。卢植说'朝日用立春之日'。郑玄说'端当为冕,朝日春分之时'。《礼记·朝事议》说'天子冕而执镇圭,尺有二寸,率诸侯朝日于东郊,用以教人尊崇尊者'。所以郑玄知道此端是冕。《礼记·保傅》说'三代之礼,天子春朝朝日,秋暮夕月,用以表明有敬'。但不明确所用的固定时辰。马融、郑玄说用二分之时,卢植说用立春之日。何佟之认为日是太阳之精,月是太阴之精。春分阳气方长,秋分阴气向长。天地至尊用其始,所以祭以二至,日月之礼次于天地,所以朝以二分,比较有理据,则马融、郑玄之言得其义了。汉朝则早晨朝日,傍晚夕月。魏文帝诏说:'《觐礼》天子拜日于东门之外,返礼方明。《朝事议》说天子冕而执镇圭,率诸侯朝日于东郊。以此言之,大概是诸侯朝见,天子祀方明,顺便率诸侯朝日。汉朝改周法,群公没有四朝之事,所以不再朝于东郊,得礼之变通了。然而旦夕常在殿下东向拜日,其礼太烦。如今采用周朝春分之礼,减损汉朝日拜之仪,又没有诸侯之事,不必出东郊,如今正殿也就是朝会行礼之庭。应当常以春分于正殿之庭拜日,其夕月文字不分明。其议奏。'魏秘书监薛循请论说:'旧事朝日以春分,夕月以秋分。案《周礼》朝日无常日,郑玄说用二分,故遂施行。秋分之夕,月多东潜,而西向拜之,背离实际甚远。我认为朝日应当用仲春之朔,夕月应当用仲秋之朔。'淳于睿驳斥他,引《礼记》说'祭日于东,祭月于西,以端其位'。《周礼》秋分夕月,并行于上世。西向拜月,虽如背离实际,也犹如月在天而祭之于坎,不再说背月。何佟之案《礼器》说'为朝夕必放于日月'。郑玄说'日出东方,月出西方'。又说'大明生于东,月生于西,此阴阳之分,夫妇之位'。郑玄说'大明,日也'。可知朝日东向,夕月西向,这大概是各本其位之所在罢了。犹如天子东西游幸,朝堂之官及拜官者,犹北向朝拜,岂能以背实为疑呢?何佟之认为魏世所行,善于得取舍之中。晋初弃圆丘方泽,于两郊二至停礼,至于二分之朝,废弃无义。江东草创,旧章多缺,宋氏因循,未能返古。我私下认为皇齐应天御极,典教维新,应当使盛典行于盛代,以春分朝于殿庭之西,东向而拜日,秋分于殿庭之东,西向而拜月,这就是所谓必放日月以端其位之义。使四方观化者,无不欣欣而颂美。服无旒藻之饰,大概是本于天的最质朴之性,朝日不能同于昊天最质朴之礼,所以玄冕三旒。近代祀天,穿衮冕十二旒,极尽文章之美,这就是古今礼的变化。礼天朝日,既然服饰应当有异,近世天子小朝会,穿绛纱袍、通天金博山冠,这就是今朝之服次于衮冕的。我私下认为应当依此拜日月,甚得差降之宜。何佟之任职不在礼局,轻率奏议大典,实为侵官,伏地追思惭愧震恐。"听从了他的建议。

永明三年,有司上奏:"明年正月二十五日丁亥,可以祭祀先农,即日舆驾亲耕。"宋元嘉、大明以来,都用立春后亥日,尚书令王俭认为亥日藉田,经记没有明文,通下详议。

兼太学博士刘蔓议道:"《礼》,孟春之月,立春迎春,又在此月以元日祈谷,又择元辰躬耕帝藉。卢植解说礼通辰日,日,甲至癸,辰,子至亥。郊天,属阳,所以用日。藉田,属阴,所以用辰。阴礼卑后,必居其末,亥是辰之末,所以《记》称元辰,注说吉亥。又据五行之说,木生于亥,以亥日祭先农,又是其义。"

太常丞何諲之议道:"郑玄注说'元辰,大概是郊后吉亥'。亥,是水辰,凡在垦稼,都有洒润。五行说十二辰为六合,寅与亥合,建寅月东耕,取月建与日辰相合。"

国子助教桑惠度议道:"推寻郑玄以亥为吉辰,是因为阳生于子,元起于亥,取阳之元以为生物,亥又为水,十月所建,百谷赖此沾润而全部成熟。"

助教周山文议道:"卢植说'元,善也。郊天,属阳,所以用日。藉田,属阴,所以用辰'。蔡邕《月令章句》解元辰说'日,是干。辰,是支。有事于天,用日。有事于地,用辰'。"

助教何佟之议道:"《少牢馈食礼》说'孝孙某,来日丁亥,用荐岁事于皇祖伯某'。注说'丁未必亥,只是举一日来说罢了。禘太庙礼日用丁亥,若没有丁亥,则用己亥、辛亥,只要有亥即可'。郑玄又说'必用丁、己,取其令名,自丁宁自变改,都是谨敬'。如此,丁亥自是祭祀之日,不专用于先农。汉文帝用此日耕藉祠先农,所以后王相承使用,并非有别的意义。"

殿中郎顾暠之议道:"郑玄称先郊后吉辰,而不说必用亥的缘由。卢植阐明子亥为辰,也没有常辰的证据。汉朝躬耕藉田,始发于汉文帝,诏书说'农,天下之本,其开藉田'。这是草创之令,未见到亲载之吉日。昭帝癸亥耕于钩盾弄田,明帝癸亥耕下邳,章帝乙亥耕定陶,又辛丑耕怀,魏之烈祖实书辛未,不系于一个辰日,征验于两代了。推晋之革魏,宋之因晋,正是服膺郑玄,并非有不同见解。班固序亥位说'阴气应亡射,该藏万物,而杂阳阂种'。况且亥既是水辰,含育为性,播种取吉,大概就在于此吧?班固序丑位说'阴大旅,助黄钟宣气而牙物'。序未位说'阴气受任,助蕤宾君主种物,使长大茂盛'。是汉朝迭选,魏室所改,斟酌旧制用丑日,实兼有据。"参议奏用丁亥。诏书答复"可以"。

建元四年正月,诏令设立国学,置学生一百五十人。其中有位乐入者五十人。学生年龄十五以上,二十以下,选取王公以下至三将、著作郎、廷尉正、太子舍人、领护诸府司马谘议经除敕者、诸州别驾治中等、现任官及罢散者的子孙。全部取家离都二千里为限。太祖驾崩,便停止了。

永明三年正月,诏令立学,创立堂宇,召公卿子弟下及员外郎的后代,共置学生二百人。当年秋中全部聚集。有司上奏:"宋元嘉旧事,学生到校,先释奠先圣先师,礼又有释菜,不知如今应当行什么礼?用什么乐及礼器?"尚书令王俭议道:"《周礼》'春入学,舍菜合舞'。《记》说'始教,皮弁祭菜,表示敬道'。又说'始入学,必祭先圣先师'。中朝以来,释菜礼废,如今所行的,只是释奠而已。金石俎豆,都没有明文。比之七庙则轻,比之五礼则重。陆纳、车胤说宣尼庙应当依照亭侯之爵;范宁想依照周公之庙,用王者仪,范宣说当其为师则不臣之,释奠日,备帝王礼乐。这就是车、陆失于过轻,二范伤于太重。喻希说'若至王者自设礼乐,则肆赏于至敬之所;若想嘉美先师,则所比拟不全'。推寻此说,守附情理。皇朝屈尊弘教,待以师资,引同上公,即事惟允。元嘉立学,裴松之议应当舞六佾,因郊乐未备,所以权且奏登歌。如今金石已备,应当设轩县之乐,六佾之舞,牲牢器用,全部依照上公。"当年冬天,皇太子讲《孝经》,亲临释奠,车驾临幸听讲。

建武四年正月,诏令立学。永泰元年,东昏侯即位,尚书符依照永明旧事废学。领国子助教曹思文上表说:"古代建国治民者,必以教学为先,用以节制邪情,禁止流欲,所以能化民裁俗,习与性成。因此忠孝笃厚,信义形成,礼让盛行,尊教宗学,其目的是一致的。所以成均焕于古典,虎门炳于前经。陛下体睿淳神,继承鸿业,如今制书已下,而废学先闻,恐怕观国之光者,会有议论。如果因国讳故宜废,昔日汉成帝立学,至于元始,百余年中,未曾暂废,其间有国讳。且晋武帝驾崩,其学犹存,这都是先代不以国讳而废学的明文。永明以无太子故废,这不是古典。推寻国家有学,本以兴化致治,天子于此谘谋,于此行礼。《记》说'天子出征,受命于祖,受成于学。执有罪返回,释奠于学'。又说'食三老五更于太学,天子袒而割牲,执爵而酳,以教诸侯悌'。如此看来,学是天子有国之基,教化由此而施。所说的都是太学之事,今引太学不是没有证据。据臣所见,今日的国学,就是古时的太学。晋初太学生三千人,既多猥杂,惠帝时想辨别泾渭,所以元康三年始立国子学,官品第五以上得入国学。天子去太学入国学,以行礼。太子去太学入国学,以齿让。太学与国学,这是晋代区分士庶,区别贵贱而已。然而贵贱士庶,都须教成,所以国学太学两种并存,并非有太子才设立。然而将废兴系于太子,这是永明的巨大失误。汉朝崇儒雅,几乎达到刑罚搁置,而仍逊于三皇五帝,是因为其致教之术未深厚。古代教者,家有塾,党有庠,术有序,国有学,以讽诵相摩。如今学非但不宜废而已,还应当更加崇尚其道,望古作规,使郡县有学,乡闾立教。请付尚书及二学详议。"有司上奏。听从了。学终究没有立成。

永明五年十月,有司上奏:"南郡王萧昭业加冠,求仪注没有前例。"尚书令王俭议道:"皇孙加冠之事,历代所无,礼虽有嫡子无嫡孙,然而地居正体,下及五世。今南郡王体自储宫辉光,实为国之嫡裔,元服之典,应当不同于列蕃。案《士冠礼》'主人玄冠朝服,宾加其冠,赞者结缨'。郑玄说'主人,是冠者之父兄'。推寻其言父及兄,则明祖在,父不为主人。《大戴礼记·公冠篇》说公冠自为主人,四加玄冕,以卿为宾。这就是继体之君及帝之庶子不能称子之义。《小戴礼记·冠义》说'冠于阼,以著代也。醮于客位,三加弥尊,加有成也'。注称'嫡子冠于阼,庶子冠于房'。《记》又说'古者重冠,所以行之于庙,用以自卑而尊先祖'。据此而言,与郑注《仪礼》更加相合。所以中朝以来,太子冠则皇帝临轩,司徒加冠,光禄赞冠。诸王则郎中加冠,中尉赞冠。如今等同于储皇则太重,依照诸王则太轻。又《春秋》之义,'不以父命辞王父命'。《礼》'父在斯为子,君在斯为臣'。皇太子居臣子之节,没有专用之道。南郡王虽处蕃国,不是支庶之列,应当禀承天朝之命,略申冠阼之礼。晋武帝诏称汉、魏遣使冠诸王,不是古正典。这大概是说庶子封王,应当依公冠自主之义,至于国之长孙,遣使才是允当。应当使太常持节加冠,大鸿胪为赞,醮酒之仪,也归二卿,祝醮之辞,附准经记,另更撰立,不依蕃国常体。国官陪位拜贺,自依旧章。当日内外二品清官以上,到止车集贺,都到东宫南门通笺。别日上礼,宫臣也到门称贺,如上台之仪。既冠之后,择日谒庙,以弘尊祖之义。此既是大典,应当通关八座丞郎并下二学详议。"仆射王奂等十四人议论都同意,并撰立赞冠醮酒二辞。诏书答复"可以"。祝辞说:"皇帝使给事中、太常、武安侯萧惠基加南郡王冠。"祝曰:"筮日筮宾,肇加元服。弃尔幼志,从厥成德。亲贤使能,克隆景福。"醮酒辞曰:"旨酒既清,嘉荐既盈。兄弟具在,淑慎仪形。永届眉寿,于穆斯宁。"

永明年间,世祖因婚礼奢侈浪费,敕令诸王纳妃,皇上御用及六宫依礼只用枣栗腶脩,加上香泽花粉,其余衣物都停用。唯有公主出嫁,则只馈赠公婆而已。永泰元年,尚书令徐孝嗣议道:"人伦之始,没有比冠婚更重要的,用以尊表成德,结欢两姓。年代有盛衰,古今有不同的法则,繁简之仪,因时而异。三加之礼废于士庶,六礼限于天朝,虽因习未久,事情难以顿改,而大典之要,深宜斟酌增减。案《士冠礼》,三加完毕,便醴冠者,醴则唯一而已,所以醴辞没有第二种。如果不醴,则每加就用酒醮,所以醮辞有三种。王肃说'醴本是古礼,其礼重,酒用时味,其礼轻的缘故'。或醴或醮,二三之义,详记于经文。如今皇王冠毕,只有一酌而已,即可比拟古礼设醴;而仍用醮辞,实为乖背衷旨。推寻婚礼实篚以四爵,加上合卺,既崇尚质朴之理,又象征泮合之义。所以三饭卒食,再酳用卺。先儒认为礼成好合,事情终于三,然后用卺合。仪注先酳卺,以再以三,有违旨趣。又《郊特牲》说'三王作牢用陶匏'。说太古之时,没有共牢之礼,三王创制,而用太古之器,是重视夫妇之始。如今虽以方樏示约,而更加违背昔典。又连卺以金锁,大概出于近俗。又另有牢烛,雕费采饰,也有亏旧制。方今圣政日隆,声教惟穆,则效古昔以敦风教,存饩羊以爱礼,沿袭之规,有切治要,嘉礼实重,应当完备旧章。我认为自今王侯以下冠毕一酌醴,以遵古之义。醴即用旧文,于事为允。婚也依古,以卺酌终酳之酒,并除去金银连锁,其余杂器,全部用埏陶。堂人执烛,足充燃燎,牢烛华侈,也应当停省。期望斫雕可期,移俗有渐。"参议都同意。奏准。

晋武帝太始二年,有司上奏,旧例皇后讳与帝讳一同下达。诏书说:礼,内讳不出宫,近代才讳之。建元元年,太常上朝堂讳训。仆射王俭议道:"皇后讳依旧不立训。礼天子诸侯讳群祖,臣隶既有从敬之义,应当为太常府君讳。至于朝堂榜题,本施于至极,既追尊所不及,礼降于在三,晋之京兆,宋之东安,不列榜题。孙毓议称京兆列在正庙,臣下应讳,而不上榜。宋初博士司马道敬议东安府君讳应上榜,何承天持不同意见,即为明据。"凡有人名地名犯太常府君及帝后讳者,都改。宣帝讳相同。二名不偏讳。所以改承明门为北掖,因为榜有"之"字与"承"并。东宫承华门也改为宣华。

汉末,蔡邕欲撰汉《朝会志》,终究没有完成。秦人以十月旦为岁首,汉初习用大飨会,后改用夏正,飨会仍未废十月旦会。东京以后,正旦夜漏未尽七刻,鸣钟受贺,公侯以下执贽来到庭中,二千石以上升殿称万岁,然后作乐宴飨。张衡赋说"皇舆夙驾,登天光于扶桑"。那么虽说夙驾,必辨色而行事。魏武帝都邺,正会于文昌殿,用汉仪,又设百华灯。后来魏文帝修洛阳宫室,权都许昌,宫殿狭小,元日在城南立毡殿,青帷为门,设乐飨会。后还洛阳,依照汉朝旧事。晋武帝初,更定朝会仪,夜漏未尽十刻,庭燎起火,群臣聚集。傅玄《朝会赋》说"华灯若乎火树,炽百枝之煌煌"。这就是因魏仪与庭燎并设。漏未尽七刻,群臣入白贺,未尽五刻,就本位,至漏尽,皇帝出前殿,百官上贺,如汉仪。礼毕罢入,群臣坐,称为辰贺。昼漏上三刻再出,百官奉寿酒,大飨作乐,称为昼会。另置女乐三十人于黄帐外,奏《房中之歌》。江东多事,不再晨贺,夜漏未尽十刻,开宣阳门,至平旦才开殿门,昼漏上五刻,皇帝才出受贺。宋世至十刻才受贺。其余升降拜伏之仪,及置立后妃王公以下祠祀夕牲拜授吊祭,都有仪注,文字繁多不载。

三月三日曲水会,是古代的禊祭。汉《礼仪志》说"季春月上巳,官民都在东流水上洁濯,自洗濯祓除去宿疾为大洁"。不见东流是什么水。晋中朝说,卿以下至于庶民,都在洛水之侧行禊礼,事见诸《禊赋》及《夏仲御传》。赵王司马伦篡位,三日,在天渊池聚会诛杀张林。怀帝也在天渊池聚会赋诗。陆机说"天渊池南石沟,引御沟水,池西积石为禊堂。跨水,流杯饮酒"。也不说曲水。元帝又诏罢三日弄具。如今相承为百戏之具,雕弄技巧,增损无常。

史臣曰:案禊与曲水,其意义参差不一。旧说阳气布畅,万物全部生出,姑洗洁之。巳就是祉,说祈求大福。一说,三月三日,清明之节,将在水侧修事,祷祀以祈求丰年。应劭说:"禊,就是洁,说自洁濯。有人说汉世有郭虞,在三月上辰日生二女,上巳日又生一女,二日间频繁生女都死,时俗以为大忌,百姓每到这天,都到东流水祈求祓除自洁濯,浮酌清流,后来就成为曲水。"案高后在霸上祓除,马融《梁冀西第赋》说"西北戌亥,玄石承输。虾蟆吐写,庚辛之域"。就是曲水之象。如今据禊为曲水之事,应在永寿之前已有,祓除则不容在高后之后。祈农之说,于事为当。

九月九日马射。有人说,秋金之节,讲武习射,仿效汉朝立秋之礼。

史臣曰:案晋中朝元会,设卧骑、倒骑、颠骑,自东华门驰往神虎门,这也是角抵杂戏之流。宋武帝为宋公时,在彭城,九月九日出游项羽戏马台,至今相承,以为旧例。