元史 · 卷七十二·志第二十三

祭祀一礼之有祭祀，其来远矣。天子者，天地宗庙社稷之主，于郊社禘尝有事守焉，以其义存乎报本，非有所为而为之。故其礼贵诚而尚质，务在反本循古，不忘其初而已。汉承秦弊，郊庙之制，置《周礼》不用，谋议巡守封禅，而方士祠官之说兴，兄弟相继共为一代，而统绪乱。迨其季世，乃合南北二郊为一。虽以唐、宋盛时，亦莫之正，盖未有能反其本而求之者。彼笾豆之事，有司所职，又岂足以尽仁人孝子之心哉！

礼之有祭祀，其由来久远了。天子是天地宗庙社稷的主宰，对于郊社禘尝等祭祀都有职事守护，因为其意义在于报本，并非为了某种目的而做。所以其礼贵在真诚而崇尚质朴，务求返本循古，不忘其初而已。汉朝继承秦朝的弊端，郊庙之制，弃置《周礼》不用，谋议巡守封禅，而方士祠官之说兴起，兄弟相继共为一代，统绪混乱。到了其末世，于是合南北二郊为一。即使以唐、宋盛时，也未能纠正，大概没有能返其本而求之的人。那些笾豆之事，是有司的职掌，又岂足以尽仁人孝子之心呢！

元之五礼，皆以国俗行之，惟祭祀稍稽诸古。其郊庙之仪，礼官所考日益详慎，而旧礼初未尝废，岂亦所谓不忘其初者欤？然自世祖以来，每难于亲其事。英宗始有意亲郊，而志弗克遂。久之，其礼乃成于文宗。至大间，大臣议立北郊而中辍，遂废不讲。然武宗亲享于庙者三，英宗亲享五。晋王在帝位四年矣，未尝一庙见。文宗以后，乃复亲享。岂以道释祷祠荐禳之盛，竭生民之力以营寺宇者，前代所未有，有所重则有所轻欤。或曰，北陲之俗，敬天而畏鬼，其巫祝每以为能亲见所祭者，而知其喜怒，故天子非有察于幽明之故、礼俗之辨，则未能亲格，岂其然欤？

元朝的五礼，都以国俗施行，只有祭祀稍微稽考古制。其郊庙之仪，礼官所考日益详慎，而旧礼起初未尝废弃，难道也是所谓不忘其初吗？然而自从世祖以来，常常难以亲自参与其事。英宗才开始有意亲郊，但志向未能实现。过了很久，其礼才在文宗时完成。至大年间，大臣议立北郊而中途停止，于是废弃不再讲求。然而武宗亲享于庙三次，英宗亲享五次。晋王在帝位四年了，未曾一次庙见。文宗以后，才恢复亲享。难道是因为道释祷祠荐禳之盛，竭尽生民之力来营建寺宇，这是前代所没有的，有所重则有所轻吗？有人说，北方边陲的习俗，敬天而畏鬼，其巫祝常常认为能亲见所祭者，而知道其喜怒，所以天子如果没有洞察幽明之故、礼俗之辨，就未能亲格，难道是这样吗？

自宪宗祭天日月山，追崇所生与太祖并配，世祖所建太庙，皇伯术赤、察合带皆以家人礼祔于列室。既而太宗、定宗以世天下之君俱不获庙享，而宪宗亦以不祀。则其因袭之弊，盖有非礼官之议所能及者。而况乎不祢所受国之君，而兄弟共为一世，乃有征于前代者欤？夫郊庙，国之大祀也，本原之际既已如此，则中祀以下，虽有阔略，无足言者。

自从宪宗在日月山祭天，追崇所生与太祖并配，世祖所建太庙，皇伯术赤、察合带都以家人礼祔于列室。后来太宗、定宗作为世天下之君都未能庙享，而宪宗也未能祭祀。那么其因袭的弊端，大概有非礼官之议所能及的。何况不祢所受国之君，而兄弟共为一世，这是有征于前代的吗？郊庙是国家的大祀，本原之际既已如此，那么中祀以下，即使有阔略，也不足为道了。

其天子亲遣使致祭者三：曰社稷，曰先农，曰宣圣。而岳镇海渎，使者奉玺书即其处行事，称代祀。其有司常祀者五：曰社稷，曰宣圣，曰三皇，曰岳镇海渎，曰风师雨师。其非通祀者五：曰武成王，曰古帝王庙，曰周公庙，曰名山大川、忠臣义士之祠，曰功臣之祠，而大臣家庙不与焉。其仪皆礼官所拟，而议定于中书。日星始祭于司天台，而回回司天台遂以翙星为职事。五福太乙有坛畤，以道流主之，皆所未详。

天子亲遣使致祭的有三项：社稷、先农、宣圣。而岳镇海渎，使者奉玺书到其处行事，称为代祀。有司常祀的有五项：社稷、宣圣、三皇、岳镇海渎、风师雨师。非通祀的有五项：武成王、古帝王庙、周公庙、名山大川忠臣义士之祠、功臣之祠，而大臣家庙不在其中。其仪礼都是礼官所拟定，而由中书议定。日星开始祭祀于司天台，而回回司天台于是以翙星为职事。五福太乙有坛畤，由道士主持，都是所未详知的。

凡祭祀之事，其书为《太常集礼》，而《经世大典》之《礼典篇》尤备。参以累朝《实录》与《六条政类》，序其因革，录其成制，作《祭祀志》。

凡祭祀之事，其书为《太常集礼》，而《经世大典》的《礼典篇》尤其详备。参以累朝《实录》与《六条政类》，序其因革，录其成制，作《祭祀志》。

郊祀上郊祀上元与朔漠，代有拜天之礼，衣冠尚质，祭器尚纯，帝后亲之，宗戚助祭。其意幽深玄远，报本反始，出于自然，而非强为之也。宪宗即位之二年秋八月八日，始以冕服拜天于日月山。其十二日，又用孔氏子孙元措言，合祭昊天后土，始大合乐作牌位，以太祖、睿宗配享。岁甲寅，会诸王于颗颗脑儿之西，丁巳秋，驻跸于军脑儿，皆祭天于其地。世祖中统二年，亲征北方。夏四月己亥，躬祀天于旧桓州之西北，洒马湩以为礼，皇族之外无得而与，皆如其初。

元朝与朔漠，世代有拜天之礼，衣冠崇尚质朴，祭器崇尚纯素，帝后亲自参与，宗戚助祭。其意幽深玄远，报本反始，出于自然，而非勉强为之。宪宗即位第二年秋八月八日，开始以冕服在日月山拜天。十二日，又采用孔氏子孙元措的建议，合祭昊天后土，开始大合乐制作牌位，以太祖、睿宗配享。甲寅年，在颗颗脑儿之西会集诸王，丁巳秋，驻跸于军脑儿，都在其地祭天。世祖中统二年，亲征北方。夏四月己亥，亲自在旧桓州之西北祀天，洒马湩作为礼，皇族之外不得参与，都如其初。

至元十二年十二月，以受尊号，遣使豫告天地，下太常检讨唐、宋、金旧仪，于国阳丽正门东南七里建祭台，设昊天上帝、皇地祇位二，行一献礼。自后国有大典礼，皆即南郊告谢焉。十三年五月，以平宋，遣使告天地，中书下太常议定仪物以闻。制若曰：“其以国礼行事。”

至元十二年十二月，因受尊号，遣使预先告祭天地，下令太常检讨唐、宋、金旧仪，在国都南面丽正门东南七里建祭台，设昊天上帝、皇地祇位二，行一献礼。自此以后国家有大典礼，都在南郊告谢。十三年五月，因平定宋朝，遣使告祭天地，中书下令太常议定仪物上奏。制书说：“以国礼行事。”

三十一年，成宗即位。夏四月壬寅，始为坛于都城南七里。甲辰，遣司徒兀都带率百官为大行皇帝请谥南郊，为告天请谥之始。大德六年春三月庚戌，合祭昊天上帝、皇地祇、五方帝于南郊，遣左丞相哈剌哈孙摄事，为摄祀天地之始。

三十一年，成宗即位。夏四月壬寅，开始在都城南七里建坛。甲辰，遣司徒兀都带率领百官为大行皇帝在南郊请谥，这是告天请谥的开始。大德六年春三月庚戌，在南郊合祭昊天上帝、皇地祇、五方帝，遣左丞相哈剌哈孙摄事，这是摄祀天地的开始。

大德九年二月二十四日，右丞相哈剌哈孙等言：“去年地震星变，雨泽愆期，岁比不登。祈天保民之事，有天子亲祀者三：曰天，曰祖宗，曰社稷。今宗庙、社稷，岁时摄官行事。祭天，国之大事也，陛下虽未及亲祀，宜如宗庙、社稷，遣官摄祭，岁用冬至，仪物有司豫备，日期至则以闻。”制若曰：“卿言是也，其豫备仪物以待事。”于是翰林、集贤、太常礼官皆会中书集议。博士疏曰：“冬至，圜丘惟祀昊天上帝，至西汉元始间，始合祭天地。历东汉至宋千有余年，分祭合祭，迄无定论。”集议曰：“《周礼》，冬至圜丘礼天，夏至方丘礼地，时既不同，礼乐亦异。王莽之制，何可法也。今当循唐、虞、三代之典，惟祀昊天上帝。其方丘祭地之礼，续议以闻。”按《周礼》，坛壝三成，近代增外四成，以广天文从祀之位。集议曰：“依《周礼》三成之制。然《周礼》疏云每成一尺，不见纵广之度。恐坛上狭隘，器物难容，拟四成制内减去一成，以合阳奇之数。每成高八尺一寸，以合乾之九九。上成纵广五丈，中成十丈，下成十五丈。四陛，陛十有二级。外设二壝，内壝去坛二十五步，外壝去内壝五十四步，壝各四门。坛设于丙巳之地，以就阳位”按古者，亲祀冕无旒，服大裘而加衮。臣下从祀，冠服历代所尚，其制不同。集议曰：“依宗庙见用冠服制度。”按《周礼·大司乐》云：“凡乐，圜钟为宫，黄钟为角，太簇为征，姑洗为羽，雷鼓雷鼗，孤竹之管，云和之琴瑟，云门之舞，冬至日于地上之圜丘奏之。若乐六变，则天神皆降，可得而礼矣。”集议曰：“乐者所以动天地，感鬼神，必访求深知音律之人，审五声八音，以司肄乐。”

大德九年二月二十四日，右丞相哈剌哈孙等上奏：“去年地震星变，雨泽过期，连年歉收。祈天保民之事，有天子亲祀的三项：天、祖宗、社稷。如今宗庙、社稷，每年都由摄官行事。祭天是国之大事，陛下虽然未及亲祀，应该像宗庙、社稷一样，遣官摄祭，每年在冬至举行，仪物由有关部门预先准备，日期到了就上报。”制书说：“卿言甚是，预先准备仪物以待行事。”于是翰林、集贤、太常礼官都会集中书集议。博士上疏说：“冬至，圜丘只祀昊天上帝，到西汉元始年间，才开始合祭天地。历经东汉至宋一千多年，分祭合祭，始终没有定论。”集议说：“《周礼》记载，冬至在圜丘礼天，夏至在方丘礼地，时间既不同，礼乐也不同。王莽之制，怎么可以效法呢。如今应当遵循唐、虞、三代之典，只祀昊天上帝。方丘祭地之礼，继续商议后上报。”按《周礼》，坛壝三成，近代增外四成，以扩大天文从祀之位。集议说：“依《周礼》三成之制。然而《周礼》注疏说每成一尺，不见纵广之度。恐怕坛上狭隘，器物难容，拟在四成制内减去一成，以合阳奇之数。每成高八尺一寸，以合乾之九九。上成纵广五丈，中成十丈，下成十五丈。四陛，每陛十二级。外设二壝，内壝距坛二十五步，外壝距内壝五十四步，壝各四门。坛设于丙巳之地，以就阳位。”按古制，亲祀时冕无旒，服大裘而加衮。臣下从祀，冠服历代所崇尚，其制不同。集议说：“依宗庙现用冠服制度。”按《周礼·大司乐》说：“凡乐，以圜钟为宫，黄钟为角，太簇为徵，姑洗为羽，雷鼓雷鼗，孤竹之管，云和之琴瑟，云门之舞，冬至日在地上之圜丘演奏。若乐六变，则天神皆降，可以行礼了。”集议说：“乐是用来动天地、感鬼神的，必须访求深知音律之人，审察五声八音，以掌管练习乐舞。”

夏四月壬辰，中书复集议。博士言：“旧制神位版用木。”中书议，改用苍玉金字，白玉为座。博士曰：“郊祀尚质，合依旧制。”遂用木主，长二尺五寸，阔一尺二寸，上圆下方，丹漆金字，木用松柏，贮以红漆匣，黄罗帕覆之。造毕，有司议所以藏。议者复谓，神主庙则有之，今祀于坛，对越在上，非若他神无所见也。所制神主遂不用。

夏四月壬辰，中书再次集议。博士说：“旧制神位版用木。”中书议定，改用苍玉金字，白玉为座。博士说：“郊祀崇尚质朴，应该依旧制。”于是用木主，长二尺五寸，宽一尺二寸，上圆下方，丹漆金字，木用松柏，贮以红漆匣，黄罗帕覆盖。造完后，有司商议收藏之所。议者又说，神主庙才有，如今祀于坛，对越在上，不像其他神无所见。所制神主于是不用。

七月九日，博士又言：“古者祀天，器用陶匏，席用藁鞂。自汉甘泉雍畤之祀，以迄后汉、魏、晋、南北二朝、隋、唐，其坛壝玉帛礼器仪仗，日益繁缛，浸失古者尚质之意。宋、金多循唐制，其坛壝礼器，考之于经，固未能全合，其仪法具在。当时名儒辈出，亦未尝不援经而定也，酌古今以行礼，亦宜焉。今检讨唐、宋、金亲祀、摄行仪注，并雅乐节次，合从集议。”太常议曰：“郊祀之事，圣朝自平定金、宋以来，未暇举行，今欲修严，不能一举而大备。然始议之际，亦须酌古今之仪，垂则后来。请从中书会翰林、集贤、礼官及明礼之士，讲明去取以闻。”中书集议曰：“合行礼仪，非草创所能备。唐、宋皆有摄行之礼，除从祀受胙外，一切仪注，悉依唐制修之。”

七月九日，博士又说：“古代祀天，器用陶匏，席用藁鞂。从汉甘泉雍畤之祀，到后汉、魏、晋、南北朝、隋、唐，其坛壝玉帛礼器仪仗，日益繁缛，逐渐失去古代崇尚质朴之意。宋、金多遵循唐制，其坛壝礼器，考之于经，固然未能完全符合，其仪法都还存在。当时名儒辈出，也未尝不援引经典而确定，斟酌古今来行礼，也是适宜的。如今检讨唐、宋、金亲祀、摄行仪注，以及雅乐节次，应该从集议。”太常议说：“郊祀之事，圣朝自平定金、宋以来，未及举行，如今想要修严，不能一举而大备。然而开始商议之际，也必须斟酌古今之仪，为后来垂范。请中书会同翰林、集贤、礼官及明礼之士，讲明取舍后上报。”中书集议说：“合行礼仪，非草创所能备。唐、宋都有摄行之礼，除从祀受胙外，一切仪注，都依唐制修定。”

八月十二日，太常寺言：“尊祖配天，其礼仪乐章别有常典，若俟至日议之，恐匆遽有误。”于是中书省臣奏曰：“自古汉人有天下，其祖宗皆配天享祭，臣等与平章何荣祖议，宗庙已依时祭享，今郊祀止祭天。”制曰：“可。”是岁南郊，配位遂省。

八月十二日，太常寺说：“尊祖配天，其礼仪乐章另有常典，如果等到那天再议，恐怕匆忙有误。”于是中书省臣上奏：“自古以来汉人有天下，其祖宗都配天享祭，臣等与平章何荣祖商议，宗庙已依时祭享，如今郊祀只祭天。”制书说：“可。”这年南郊，配位于是省去。

十一年，武宗即位。秋七月甲子，命御史大夫铁古迭儿即南郊告谢天地，主用柏素，质玄书，为即位告谢之始。

十一年，武宗即位。秋七月甲子，命御史大夫铁古迭儿在南郊告谢天地，神主用柏木素面，质地玄色书写，这是即位告谢的开始。

至大二年冬十月乙酉，尚书省臣及太常礼官言：“郊祀者国之大礼，今南郊之礼已行而未备，北郊之礼尚未举行。今年冬至南郊，请以太祖圣武皇帝配享；明年夏至北郊，以世祖皇帝配。”帝皆是之。十二月甲辰朔，尚书太尉右丞相、太保左丞相、田司徒、郝参政等复奏曰：“南郊祭天于圜丘，大礼已举。其北郊祭皇地祇于方泽，并神州地祇、五岳四渎、山林川泽及朝日夕月，此有国家所当崇礼者也。当圣明御极而弗举行，恐遂废弛。”制若曰：“卿议甚是，其即行焉。”

至大二年冬十月乙酉，尚书省臣及太常礼官上奏：“郊祀是国之大礼，如今南郊之礼已行但还不完备，北郊之礼尚未举行。今年冬至南郊，请以太祖圣武皇帝配享；明年夏至北郊，以世祖皇帝配享。”皇帝都同意了。十二月甲辰朔，尚书太尉右丞相、太保左丞相、田司徒、郝参政等又上奏：“南郊在圜丘祭天，大礼已举行。北郊在方泽祭皇地祇，以及神州地祇、五岳四渎、山林川泽和朝日夕月，这是国家应当崇礼的。当圣明御极而不举行，恐怕就要废弛了。”制书说：“卿议甚是，立即施行。”

至大三年春正月，中书礼部移太常礼仪院，下博士拟定北郊从祀、朝日夕月礼仪。博士李之绍、蒋汝砺疏曰：“按方丘之礼，夏以五月，商以六月，周以夏至，其丘在国之北。礼神之玉以黄琮，牲用黄犊，币用黄缯，配以后稷。其方坛之制，汉去都城四里，为坛四陛。唐去宫城北十四里，为方坛八角三成，每成高四尺，上阔十六步，设陛。上等陛广八尺，中等陛一丈，下等陛广一丈二尺。宋至徽宗始定为再成。历代制虽不同，然无出于三成之式。今拟取坤数用六之义，去都城北六里，于壬地选择善地，于中为方坛，三成四陛，外为三壝。仍依古制，自外壝之外，治四面稍令低下，以应泽中之制。宫室、墙围、器皿色，并用黄。其再成八角八陛，非古制，难用。其神州地祇以下从祀，自汉以来，历代制度不一，至唐始因隋制，以岳镇海渎、山林川泽、丘陵坟衍原隰，各从其方从祀。今盍参酌举行。”秋九月，太常礼仪院复下博士，检讨合用器物。十一月丙申，有事于南郊，以太祖配，五方帝日月星辰从祀。

至大三年春正月，中书礼部移文太常礼仪院，下令博士拟定北郊从祀、朝日夕月礼仪。博士李之绍、蒋汝砺上疏说：“按方丘之礼，夏朝在五月，商朝在六月，周朝在夏至，其丘在国之北。礼神之玉用黄琮，牲用黄犊，币用黄缯，以后稷配享。方坛之制，汉朝距都城四里，为坛四陛。唐朝距宫城北十四里，为方坛八角三成，每成高四尺，上阔十六步，设陛。上等陛宽八尺，中等陛一丈，下等陛宽一丈二尺。宋朝到徽宗时才定为再成。历代制度虽不同，但无出于三成之式。如今拟取坤数用六之义，距都城北六里，在壬地选择善地，于中设方坛，三成四陛，外为三壝。仍依古制，自外壝之外，整治四面稍令低下，以应泽中之制。宫室、墙围、器皿颜色，都用黄色。其再成八角八陛，不是古制，难以采用。神州地祇以下从祀，自汉以来，历代制度不一，到唐朝才因袭隋制，以岳镇海渎、山林川泽、丘陵坟衍原隰，各从其方从祀。如今应当参酌举行。”秋九月，太常礼仪院又下令博士，检讨合用器物。十一月丙申，在南郊举行祭祀，以太祖配享，五方帝、日月星辰从祀。

仁宗延祐元年夏四月丁亥，太常寺臣请立北郊。帝谦逊未遑，北郊之议遂辍。

仁宗延祐元年夏四月丁亥，太常寺臣请求设立北郊。皇帝谦逊未暇顾及，北郊之议于是停止。

英宗至治二年九月，有旨议南郊祀事。中书平章买闾，御史中丞曹立，礼部尚书张野，学士蔡文渊、袁桷、邓文原，太常礼仪院使王纬、田天泽，博士刘致等会都堂议：

英宗至治二年九月，有旨商议南郊祀事。中书平章买闾，御史中丞曹立，礼部尚书张野，学士蔡文渊、袁桷、邓文原，太常礼仪院使王纬、田天泽，博士刘致等会集都堂商议：

一曰年分，按前代多三年一祀，天子即位已及三年，常有旨钦依。

一是年分，按前代多三年一祀，天子即位已满三年，常有旨钦依。

二曰神位。《周礼·大宗伯》，“以禋祀祀昊天上帝”。注谓：“昊天上帝，冬至圜丘所祀天皇大帝也。”又曰“苍璧礼天”。注云：“此礼天以冬至，谓天皇大帝也。在北极，谓之北辰。”又云：“北辰天皇耀魄宝也，又名昊天上帝，又名太一帝君，以其尊大，故有数名。”今按《晋书·天文志·中宫》“钩陈口中一星曰天皇大帝，其神耀魄宝”。《周礼》所祀天神，正言昊天上帝。郑氏以星经推之，乃谓即天皇大帝。然汉、魏以来，名号亦复不一。汉初曰上帝，曰太一，曰皇天上帝。魏曰皇皇帝天。梁曰天皇大帝。惟西晋曰昊天上帝，与《周礼》合。唐、宋以来，坛上既设昊天上帝，第一等复有天皇大帝，其五天帝与太一、天一等，皆不经见。本朝大德九年，中书圆议，止依《周礼》，祀昊天上帝。至大三年圆议，五帝从享，依前代通祭。

二是神位。《周礼·大宗伯》说“以禋祀祀昊天上帝”。注说：“昊天上帝，就是冬至圜丘所祀的天皇大帝。”又说“苍璧礼天”。注说：“此礼天以冬至，说的是天皇大帝。在北极，称为北辰。”又说：“北辰就是天皇耀魄宝，又名昊天上帝，又名太一帝君，因为其尊贵，所以有数个名称。”如今按《晋书·天文志·中宫》“钩陈口中一星曰天皇大帝，其神耀魄宝”。《周礼》所祀天神，正说昊天上帝。郑氏以星经推之，才说即天皇大帝。然而汉、魏以来，名号也不统一。汉初称上帝、太一、皇天上帝。魏称皇皇帝天。梁称天皇大帝。只有西晋称昊天上帝，与《周礼》相合。唐、宋以来，坛上既设昊天上帝，第一等又有天皇大帝，其五天帝与太一、天一等，都不经见。本朝大德九年，中书圆议，只依《周礼》，祀昊天上帝。至大三年圆议，五帝从享，依前代通祭。

三曰配位。《孝经》曰：“孝莫大于严父，严父莫大于配天。”又曰：“郊祀后稷以配天。”此郊之所以有配也。汉、唐已下，莫不皆然。至大三年冬十月三日，奉旨十一月冬至合祭南郊，太祖皇帝配，圆议取旨。

三是配位。《孝经》说：“孝莫大于严父，严父莫大于配天。”又说：“郊祀后稷以配天。”这就是郊祀有配位的原因。汉、唐以下，无不如此。至大三年冬十月三日，奉旨十一月冬至合祭南郊，太祖皇帝配享，圆议取旨。

四曰告配。《礼器》曰：“鲁人将有事于上帝，必先有事于頖宫。”注：“告后稷也，告之者，将以配天也。”告用牛一。《宋会要》于致斋二日，宿庙告配，凡遣官牺尊豆笾，行一献礼。至大三年十一月二十一日，质明行事。初献摄太尉同太常礼仪院官赴太庙奏告，圆议取旨。

四是告配。《礼器》说：“鲁人将有事于上帝，必先有事于頖宫。”注：“告后稷，告他，是要以他配天。”告用牛一。《宋会要》在致斋二日，宿庙告配，凡遣官用牺尊豆笾，行一献礼。至大三年十一月二十一日，天刚亮时行事。初献摄太尉同太常礼仪院官赴太庙奏告，圆议取旨。

五曰大裘冕。《周礼》司裘“掌为大裘，以共王祀天之服”，郑司农云，黑羊裘，服以祀天，示质也。弁师“掌王之五冕”，注：“冕服有六，而言五者，大裘之冕盖无旒，不联数也。”《礼记·郊特牲》曰：“郊之祭也，迎长日之至也。祭之日，王被衮以象天，戴冕璪十有二旒，则天数也。”陆佃曰：“礼不盛服不充，盖服大裘以衮袭之也。谓冬至服大裘，被之以衮。开元及开宝《通礼》，鸾驾出宫，服衮冕至大次，质明改服大裘冕而出次。《宋会要》绍兴十三年，车驾自庙赴青城，服通天冠、绛纱袍，祀日服大裘衮冕。圆议用衮冕，取旨。

五是大裘冕。《周礼》司裘“掌为大裘，以供给王祀天之服”，郑司农说，黑羊裘，服以祀天，表示质朴。弁师“掌王之五冕”，注：“冕服有六，而说五，是因为大裘之冕大概无旒，不连数。”《礼记·郊特牲》说：“郊之祭，是迎接长日之至。祭之日，王披衮以象天，戴冕璪十二旒，这是天数。”陆佃说：“礼不盛服不充，大概服大裘以衮袭之。说冬至服大裘，披之以衮。开元及开宝《通礼》，鸾驾出宫，服衮冕至大次，天亮改服大裘冕而出次。《宋会要》绍兴十三年，车驾自庙赴青城，服通天冠、绛纱袍，祀日服大裘衮冕。圆议用衮冕，取旨。

六曰匏爵。《郊特牲》曰：“郊之祭也，器用陶匏，以象天地之性也。”注谓：“陶瓦器，匏用酌献酒。”《开元礼》《开宝礼》皆有匏爵。大德九年，正配位用匏爵有坫。圆议正位用匏，配位饮福用玉爵，取旨。

六是匏爵。《郊特牲》说：“郊之祭，器用陶匏，以象天地之性。”注说：“陶是瓦器，匏用来酌献酒。”《开元礼》、《开宝礼》都有匏爵。大德九年，正配位用匏爵有坫。圆议正位用匏，配位饮福用玉爵，取旨。

七曰戒誓。唐《通典》引《礼经》，祭前期十日亲戒百官及族人，太宰总戒群官。唐前祀七日，《宋会要》十日。《纂要》太尉南向，司徒、亚终献、一品、二品从祀北向，行事官以次北向，礼直官以誓文授之太尉读。今天子亲行大礼，止令礼直局管勾读誓文。圆议令管勾代太尉读誓，刑部尚书莅之。

七是戒誓。唐《通典》引《礼经》，祭前期十日亲戒百官及族人，太宰总戒群官。唐前祀七日，《宋会要》十日。《纂要》太尉南向，司徒、亚终献、一品、二品从祀北向，行事官依次北向，礼直官以誓文授太尉宣读。如今天子亲行大礼，只令礼直局管勾读誓文。圆议令管勾代太尉读誓，刑部尚书监临。

八曰散斋、致斋。《礼经》前期十日，唐、宋、金皆七日，散斋四日，致斋三日。国朝亲祀太庙七日，散斋四日于别殿，致斋三日于大明殿。圆议依前七日。

八是散斋、致斋。《礼经》前期十日，唐、宋、金都是七日，散斋四日，致斋三日。国朝亲祀太庙七日，散斋四日于别殿，致斋三日于大明殿。圆议依前代七日。

九曰藉神席。《郊特牲》曰：“莞簟之安，而蒲越藁鞂之尚。”注：“蒲越藁鞂，藉神席也。”《汉旧仪》高帝配天绀席，祭天用六彩绮席六重。成帝即位，丞相衡、御史大夫谭以为天地尚质，宜皆勿修，诏从焉。唐麟德二年，诏曰：“自处以厚，奉天以薄，改用裀褥。上帝以苍，其余各视其方色。”宋以褥加席上，礼官以为非礼。元丰元年，奉旨不设。国朝大德九年，正位藁鞂，配位蒲越，冒以青缯。至大三年，加青绫褥，青锦方座。圆议合依至大三年于席上设褥，各依方位。

九是藉神席。《郊特牲》说：“莞簟之安，而蒲越藁鞂之尚。”注：“蒲越藁鞂，是藉神席。”《汉旧仪》高帝配天用绀席，祭天用六彩绮席六重。成帝即位，丞相衡、御史大夫谭认为天地尚质，应该都不修治，诏令听从。唐麟德二年，诏书说：“自处以厚，奉天以薄，改用裀褥。上帝用苍色，其余各视其方色。”宋以褥加席上，礼官认为非礼。元丰元年，奉旨不设。国朝大德九年，正位用藁鞂，配位用蒲越，覆盖以青缯。至大三年，加青绫褥，青锦方座。圆议合依至大三年于席上设褥，各依方位。

十曰牺牲。《郊特牲》曰：“郊特牲而社稷太牢。”又曰：“天地之牛角茧栗。”秦用骝驹。汉文帝五帝共一牲，武帝三年一祀，用太牢。光武采元始故事，天地共犊。隋上帝、配帝，苍犊二。唐开元用牛。宋正位用苍犊一，配位太牢一。国朝大德九年，苍犊二，羊豕各九。至大三年，马纯色肥腯一，牲正副一，鹿一十八，野猪一十八，羊一十八，圆议依旧仪。神位配位用犊外，仍用马，其余并依旧日已行典礼。

十是牺牲。《郊特牲》说：“郊用特牲而社稷用太牢。”又说：“天地之牛角如茧栗。”秦用骝驹。汉文帝五帝共一牲，武帝三年一祀，用太牢。光武采元始故事，天地共犊。隋上帝、配帝，苍犊二。唐开元用牛。宋正位用苍犊一，配位太牢一。国朝大德九年，苍犊二，羊豕各九。至大三年，纯色肥壮马一，牲正副一，鹿十八，野猪十八，羊十八，圆议依旧仪。神位配位用犊外，仍用马，其余都依旧日已行典礼。

十一曰香鼎。大祭有三，始烟为歆神，始宗庙则焫萧稞鬯，所谓臭阳达于墙屋者也。后世焚香，盖本乎此，而非《礼经》之正。至大三年，用陶瓦香鼎五十，神座香鼎、香盒案各一。圆议依旧仪。

十一是香鼎。大祭有三，始烟为歆神，始宗庙则焫萧祼鬯，所谓臭阳达于墙屋。后世焚香，大概本于此，而非《礼经》之正。至大三年，用陶瓦香鼎五十，神座香鼎、香盒案各一。圆议依旧仪。

十二曰割牲。《周礼·司士》“凡祭祀，帅其属而割牲，羞俎豆”。又《诸子》，“大祭祀正六牲之体”。《礼运》云“腥其俎，熟其殽，体其犬豕牛羊”。注云：“腥其俎，谓豚解而腥之，为七体也。熟其殽，谓体解而爓之，为二十一体也。体其犬豕牛羊，谓分别骨肉之贵贱，以为众俎也。”七体，谓脊、两肩、两拍、两髀。二十一体，谓肩、臂、臑、膊、骼、正脊、脠脊、横脊、正胁、短胁、代胁并肠三、胃三、拒肺一、祭肺三也。宋元丰三年，详定礼文所言，古者祭祀用牲，有豚解，有体解。豚解则为七，以荐腥；体解则为二十一，以荐熟。盖犬豕牛羊，分别骨肉贵贱，其解之为体，则均也。皇朝马牛羊豕鹿，并依至大三年割牲用国礼。圆议依旧仪。

十二是割牲。《周礼·司士》“凡祭祀，率领其属而割牲，进献俎豆”。又《诸子》，“大祭祀正六牲之体”。《礼运》说“腥其俎，熟其殽，体其犬豕牛羊”。注说：“腥其俎，是说豚解而腥之，为七体。熟其殽，是说体解而爓之，为二十一体。体其犬豕牛羊，是说分别骨肉之贵贱，以为众俎。”七体，指脊、两肩、两拍、两髀。二十一体，指肩、臂、臑、膊、骼、正脊、脠脊、横脊、正胁、短胁、代胁以及肠三、胃三、拒肺一、祭肺三。宋元丰三年，详定礼文所说，古代祭祀用牲，有豚解，有体解。豚解则为七，以荐腥；体解则为二十一，以荐熟。犬豕牛羊，分别骨肉贵贱，其解之为体，则是相同的。皇朝马牛羊豕鹿，都依至大三年割牲用国礼。圆议依旧仪。

十三曰大次、小次。《周礼·掌次》，“王旅上帝，张毡按皇邸。”唐《通典》前祀三日，尚舍直长施大次于外壝东门之内道北，南向。《宋会要》前祀三日，仪鸾司帅其属，设大次于外壝东门之内道北，南向；小次于午阶之东，西向。《曲礼》曰：“践阼，临祭祀。”《正义》曰：“阼主阶也。天子祭祀履主阶行事，故云践阼。”宋元丰详定礼文所言，《周礼》宗庙无设小次之文。古者人君临位于阼阶。盖阼阶者，东阶也。惟人主得位主阶行事。今国朝太庙仪注，大次、小次皆在西，盖国家尚右，以西为尊也。圆议依祀庙仪注。

十三是大次、小次。《周礼·掌次》，“王旅上帝，张设毡按皇邸。”唐《通典》前祀三日，尚舍直长施大次于外壝东门之内道北，面向南。《宋会要》前祀三日，仪鸾司率领其属，设大次于外壝东门之内道北，面向南；小次于午阶之东，面向西。《曲礼》说：“践阼，临祭祀。”《正义》说：“阼是主阶。天子祭祀履主阶行事，所以说践阼。”宋元丰详定礼文所说，《周礼》宗庙无设小次之文。古代人君临位于阼阶。阼阶就是东阶。只有人主得位主阶行事。如今国朝太庙仪注，大次、小次都在西，因为国家尚右，以西为尊。圆议依祀庙仪注。

续具末议：一曰礼神玉。《周礼·大宗伯》，“以禋祀祀昊天上帝”。注：“禋之言烟也。周人尚臭，烟气之臭闻者。积柴实牲体焉，或有玉帛。”《正义》曰：“或有玉帛，或不用玉帛，皆不定之辞也。”崔氏云，天子自奉玉帛牲体于柴上，引《诗》“圭璧既卒”，是燔牲玉也。盖卒者，终也。谓礼神既终，当藏之也。正经即无燔玉明证。汉武帝祠太乙，胙余皆燔之，无玉。晋燔牲币，无玉。唐、宋乃有之。显庆中，许敬宗等修旧礼，乃云郊天之有四圭，犹宗庙之有圭瓒也，并事毕收藏，不在燔列。宋政和礼制局言：“古祭祀无不用玉，《周官》典瑞掌玉器之藏，盖事已则藏焉，有事则出而复用，未尝有燔瘗之文。今后大祀，礼神之玉时出而用，无得燔瘗。”从之。盖燔者取其烟气之臭闻。玉既无烟，又且无气，祭之日但当奠于神座，既卒事，则收藏之。

续具末议：一是礼神玉。《周礼·大宗伯》，“以禋祀祀昊天上帝”。注：“禋之言烟。周人尚臭，烟气之臭闻者。积柴实牲体，或有玉帛。”《正义》说：“或有玉帛，或不用玉帛，都是不定之辞。”崔氏说，天子自奉玉帛牲体于柴上，引《诗》“圭璧既卒”，是燔牲玉。卒就是终。说礼神既终，应当收藏。正经即无燔玉明证。汉武帝祠太乙，胙余都燔之，无玉。晋燔牲币，无玉。唐、宋才有。显庆中，许敬宗等修旧礼，才说郊天之有四圭，犹如宗庙之有圭瓒，都事毕收藏，不在燔列。宋政和礼制局说：“古祭祀无不用玉，《周官》典瑞掌玉器之藏，事毕则收藏，有事则出而复用，未尝有燔瘗之文。今后大祀，礼神之玉时出而用，不得燔瘗。”听从。燔是取其烟气之臭闻。玉既无烟，又无气，祭之日只当奠于神座，事毕则收藏。

二曰饮福。《特牲馈食礼》曰，尸九饭，亲嘏主人。《少牢馈食礼》尸十一饭，尸嘏主人。嘏，长也，大也。行礼至此，神明已飨，盛礼俱成，故膺受长大之福于祭之末也。自汉以来，人君一献才毕而受嘏。唐《开元礼》太尉未升堂，而皇帝饮福。宋元丰三年，改从亚终献，既行礼，皇帝饮福受胙。国朝至治元年亲祀庙仪注，亦用一献毕饮福。

二是饮福。《特牲馈食礼》说，尸九饭，亲嘏主人。《少牢馈食礼》尸十一饭，尸嘏主人。嘏就是长、大。行礼至此，神明已飨，盛礼俱成，所以在祭之末膺受长大之福。自汉以来，人君一献才毕而受嘏。唐《开元礼》太尉未升堂，而皇帝饮福。宋元丰三年，改从亚终献，既行礼，皇帝饮福受胙。国朝至治元年亲祀庙仪注，也用一献毕饮福。

三曰升烟。禋之言烟也，升烟所以报阳也。祀天之有禋柴，犹祭地之瘗血，宗庙之祼鬯。历代以来，或先燔而后祭，或先祭而后燔，皆为未允。祭之日，乐六变而燔牲首，牲首亦阳也。祭终，以爵酒馔物及牲体，燎于坛。天子望燎，柴用柏。

三是升烟。禋之言烟，升烟是用来报阳的。祀天有禋柴，犹如祭地有瘗血，宗庙有祼鬯。历代以来，或先燔而后祭，或先祭而后燔，都不妥当。祭之日，乐六变而燔牲首，牲首也是阳。祭终，以爵酒馔物及牲体，燎于坛。天子望燎，柴用柏。

四曰仪注。《礼经》出于秦火之后，残阙脱漏，所存无几。至汉，诸儒各执所见。后人所宗，惟郑康成、王子廱，而二家自相矛盾。唐《开元礼》、杜祐《通典》，五礼略完。至宋《开宝礼》并《会要》与郊庙奉祠礼文，中间讲明始备。金国大率依唐、宋制度。圣朝四海一家，礼乐之兴，政在今日。况天子亲行大礼，所用仪注，必合讲求。大德九年，中书集议，合行礼仪依唐制。至治元年已有祀庙仪注，宜取大德九年、至大三年并今次新仪，与唐制参酌增损修之。侍仪司编排卤簿，太史院具报星位，分献官员数及行礼并诸执事官，合依至大三年仪制亚终献官，取旨。

四是仪注。《礼经》出于秦火之后，残阙脱漏，所存无几。到汉代，诸儒各执所见。后人所宗，只有郑康成、王子廱，而二家自相矛盾。唐《开元礼》、杜祐《通典》，五礼略完。到宋《开宝礼》及《会要》与郊庙奉祠礼文，中间讲明才完备。金国大体依唐、宋制度。圣朝四海一家，礼乐之兴，正在今日。何况天子亲行大礼，所用仪注，必须讲求。大德九年，中书集议，合行礼仪依唐制。至治元年已有祀庙仪注，宜取大德九年、至大三年及今次新仪，与唐制参酌增损修定。侍仪司编排卤簿，太史院具报星位，分献官员数及行礼和诸执事官，合依至大三年仪制亚终献官，取旨。

是岁，太皇太后崩，有旨冬至南郊祀事，可权止。

这年，太皇太后崩逝，有旨冬至南郊祀事，可暂且停止。

泰定四年春正月，御史台臣言：“自世祖迄英宗，咸未亲郊，惟武宗、英宗亲享太庙，陛下宜躬祀郊庙。”制曰：“朕当遵世祖旧典，其命大臣摄行祀事。”闰九月甲戌，郊祀天地，致祭五岳四渎、名山大川。

泰定四年春正月，御史台臣上奏：“自世祖到英宗，都未亲郊，只有武宗、英宗亲享太庙，陛下应当躬祀郊庙。”制书说：“朕当遵世祖旧典，命大臣摄行祀事。”闰九月甲戌，郊祀天地，致祭五岳四渎、名山大川。

至顺元年，文宗将亲郊。十月辛亥，太常博士言：“亲祀仪注已具，事有未尽者，按前代典礼。亲郊七日，百官习仪于郊坛。今既与受戒誓相妨，合于致斋前一日，告示与祭执事者，各具公服赴南郊习仪。亲祀太庙虽有防禁，然郊外尤宜严戒，往来贵乎清肃。凡与祭执事斋郎乐工，旧不设盥洗之位，殊非涓洁之道。今合于馔殿齐班厅前及斋宿之所，随宜设置盥洗数处，俱用锅釜温水置盆杓巾帨，令人掌管省谕，必盥洗然后行事，违者治之。祭日，太常院分官提调神厨，监视割烹。上下灯烛籸燎，已前虽有翦烛提调籸盆等官，率皆虚应故事；或减刻物料，烛燎不明。又尝见奉礼赞赐胙之后，献官方退，所司便服彻俎，坛上灯烛一时俱灭，因而杂人登坛攘夺，不能禁止，甚为亵慢。今宜禁约，省牲之前，凡入壝门之人，皆服窄紫，有官者公服。禁治四壝红门，宜令所司添造关木锁钥，祭毕即令关闭，毋使杂人得入。其稿秸匏爵，事毕合依大德九年例焚之。”壬子，御史台臣言：“祭日，宜敕股肱近臣及诸执事人毋饮酒。”制曰：“卿言甚善，其移文中书禁之。”丙辰，监察御史杨彬等言：“礼，享帝必以始祖为配，今未闻设配位，窃恐礼文有阙。又，先祀一日，皇帝必备法驾出宿郊次，其扈从近侍之臣未尝经历，宜申加戒敕，以达孚诚。”命与中书议行。十月辛酉，始服大裘衮冕，亲祀昊天上帝于南郊，以太祖配。自世祖混一六合，至文宗凡七世，而南郊亲祀之礼始克举焉，盖器物仪注至是益加详慎矣。

至顺元年，文宗将要亲郊。十月辛亥，太常博士说：“亲祀仪注已具备，事有未尽的，按前代典礼。亲郊七日，百官在郊坛习仪。如今既与受戒誓相妨碍，合于致斋前一日，告示与祭执事者，各穿公服赴南郊习仪。亲祀太庙虽有防禁，但郊外尤应严戒，往来贵在清肃。凡与祭执事斋郎乐工，旧不设盥洗之位，殊非洁净之道。如今合于馔殿齐班厅前及斋宿之所，随宜设置盥洗数处，都用锅釜温水置盆杓巾帨，令人掌管省谕，必须盥洗然后行事，违者治罪。祭日，太常院分官提调神厨，监视割烹。上下灯烛籸燎，以前虽有翦烛提调籸盆等官，大都虚应故事；或减刻物料，烛燎不明。又曾见奉礼赞赐胙之后，献官才退，所司便服撤俎，坛上灯烛一时俱灭，因而杂人登坛攘夺，不能禁止，甚为亵慢。如今应禁约，省牲之前，凡入壝门之人，都穿窄紫，有官者穿公服。禁治四壝红门，应令所司添造关木锁钥，祭毕即令关闭，不让杂人得入。其稿秸匏爵，事毕合依大德九年例焚烧。”壬子，御史台臣说：“祭日，应敕令股肱近臣及诸执事人不得饮酒。”制书说：“卿言甚善，移文中书禁之。”丙辰，监察御史杨彬等说：“礼，享帝必以始祖为配，如今未闻设配位，恐怕礼文有缺。又，先祀一日，皇帝必备法驾出宿郊次，其扈从近侍之臣未尝经历，应申加戒敕，以达孚诚。”命与中书议行。十月辛酉，开始服大裘衮冕，在南郊亲祀昊天上帝，以太祖配享。自世祖混一六合，到文宗共七世，而南郊亲祀之礼才得举行，器物仪注至此更加详慎。

自至元十二年冬十二月，用香酒脯臡行一献礼。而至治元年冬二祭告，泰定元年之正月，咸用之。自大德九年冬至，用纯色马一，苍犊一，羊鹿野豕各九。十一年秋七月，用马一，苍犊正副各一，羊鹿野豕各九。而至大中告谢五，皇庆至延祐告谢七，与至治三年冬告谢二，泰定元年之二月，咸如大德十一年之数。泰定四年闰九月，特加皇地祇黄犊一，将祀之夕敕送新猎鹿二。惟至大三年冬至，正配位苍犊皆一，五方帝犊各一，皆如其方之色，大明青犊、夜明白犊皆一，马一，羊鹿野豕各十有八，兔十有二，而四年四月如之。其牺牲品物香酒，皆参用国礼，而丰约不同。告谢非大祀，而用物无异，岂所谓未能一举而大备者乎？

自至元十二年冬十二月，用香酒脯臡行一献礼。而至治元年冬二祭告，泰定元年正月，都用之。自大德九年冬至，用纯色马一，苍犊一，羊鹿野豕各九。十一年秋七月，用马一，苍犊正副各一，羊鹿野豕各九。而至大中告谢五次，皇庆至延祐告谢七次，与至治三年冬告谢二次，泰定元年二月，都如大德十一年之数。泰定四年闰九月，特加皇地祇黄犊一，将祀之夕敕送新猎鹿二。只有至大三年冬至，正配位苍犊各一，五方帝犊各一，都如其方之色，大明青犊、夜明白犊各一，马一，羊鹿野豕各十八，兔十二，而四年四月也如此。其牺牲品物香酒，都参用国礼，而丰约不同。告谢不是大祀，而用物无异，难道就是所谓未能一举而大备吗？

南郊之礼，其始为告祭，继而有大祀，皆摄事也，故摄祀之仪特详。

南郊之礼，开始为告祭，继而有大祀，都是摄事，所以摄祀之仪特别详细。

坛壝：地在丽正门外丙位，凡三百八亩有奇。坛三成，每成高八尺一寸，上成纵横五丈，中成十丈，下成十五丈。四陛午贯地子午卯酉四位陛十有二级。外设二壝。内壝去坛二十五步，外壝去内壝五十四步。壝各四门，外垣南棂星门三，东西棂星门各一。圜坛周围上下俱护以甓，内外壝各高五尺，壝四面各有门三，俱涂以赤。至大三年冬至，以三成不足以容从祀版位，以青绳代一成。绳二百，各长二十五尺，以足四成之制。燎坛在外壝内丙巳之位，高一丈二尺，四方各一丈，周圜亦护以甓，东西南三出陛，开上南出户，上方六尺，深可容柴。香殿三间，在外壝南门之外，少西，南向。馔幕殿五间，在外壝南门之外，少东，南向。省馔殿一间，在外壝东门之外，少北，南向。

坛壝：地在丽正门外丙位，共三百八亩多。坛三成，每成高八尺一寸，上成纵横五丈，中成十丈，下成十五丈。四陛午贯地子午卯酉四位，每陛十二级。外设二壝。内壝距坛二十五步，外壝距内壝五十四步。壝各四门，外垣南棂星门三，东西棂星门各一。圜坛周围上下都用甓保护，内外壝各高五尺，壝四面各有门三，都涂以赤色。至大三年冬至，因三成不足以容从祀版位，以青绳代一成。绳二百条，各长二十五尺，以足四成之制。燎坛在外壝内丙巳之位，高一丈二尺，四方各一丈，周围也用甓保护，东西南三出陛，开上南出户，上方六尺，深可容柴。香殿三间，在外壝南门之外，稍西，面向南。馔幕殿五间，在外壝南门之外，稍东，面向南。省馔殿一间，在外壝东门之外，稍北，面向南。

外壝之东南为别院。内神厨五间，南向；祠祭局三间，北向；酒库三间，西向。献官斋房二十间，在神厨南垣之外，西向。外壝南门之外，为中神门五间，诸执事斋房六十间以翼之，皆北向。两翼端皆有垣，以抵东西周垣，各为门，以便出入。齐班厅五间，在献官斋房之前，西向。仪鸾局三间，法物库三间，都监库五间，在外垣内之西北隅，皆西向。雅乐库十间，在外垣西门之内，少南，东向。演乐堂七间，在外垣内之西南隅，东向。献官厨三间，在外垣内之东南隅，西向。涤养牺牲所，在外垣南门之外，少东，西向。内牺牲房三间，南向。

外壝之东南为别院。内神厨五间，面向南；祠祭局三间，面向北；酒库三间，面向西。献官斋房二十间，在神厨南垣之外，面向西。外壝南门之外，为中神门五间，诸执事斋房六十间在两侧，都面向北。两翼端都有垣，连接到东西周垣，各设门，以便出入。齐班厅五间，在献官斋房之前，面向西。仪鸾局三间，法物库三间，都监库五间，在外垣内西北隅，都面向西。雅乐库十间，在外垣西门之内，稍南，面向东。演乐堂七间，在外垣内西南隅，面向东。献官厨三间，在外垣内东南隅，面向西。涤养牺牲所，在外垣南门之外，稍东，面向西。内牺牲房三间，面向南。

神位：昊天上帝位天坛之中，少北，皇地祇位次东，少却，皆南向。神席皆缘以缯，绫褥素座，昊天上帝色皆用青，皇地祇色皆用黄，藉皆以稿秸。配位居东，西向。神席绫褥锦方座，色皆用青，藉以蒲越。

神位：昊天上帝位在天坛之中，稍北，皇地祇位在其东，稍退，都面向南。神席都缘以缯，绫褥素座，昊天上帝色都用青，皇地祇色都用黄，藉都用稿秸。配位居东，面向西。神席绫褥锦方座，色都用青，藉以蒲越。

其从祀圜坛，第一等九位。青帝位寅，赤帝位巳，黄帝位未，白帝位申，黑帝位亥，主皆用柏，素质玄书；大明位卯，夜明位酉，北极位丑，天皇大帝位戌，用神位版，丹质黄书。神席绫褥座各随其方色，藉皆以稿秸。

其从祀圜坛，第一等九位。青帝位在寅，赤帝位在巳，黄帝位在未，白帝位在申，黑帝位在亥，神主都用柏木，素质玄书；大明位在卯，夜明位在酉，北极位在丑，天皇大帝位在戌，用神位版，丹质黄书。神席绫褥座各随其方色，藉都用稿秸。

第二等内官位五十有四。钩星、天柱、玄枵、天厨、柱史位于子，其数五；女史、星纪、御女位于丑，其数三；自子至丑，神位皆西上。帝座、岁星、大理、河汉、析木、尚书位于寅，帝座居前行，其数六，南上。阴德、大火、天枪、玄戈、天床位于卯，其数五，北上。太阳守、相星、寿星、辅星、三师位于辰，其数五，南上。天一、太一、内厨、荧惑、鹑尾、势星、天理位于巳，天一、太一居前行，其数七，西上。北斗、天牢、三公、鹑火、文昌、内阶位于午，北斗居前行，其数六；填星、鹑首、四辅位于未，其数三；自午至未，皆东上。太白、实沈位于申，其数二，北上。八谷、大梁、杠星、华盖位于酉，其数四；五帝内座、降娄、六甲、传舍位于戌，五帝内座居前行，其数四；自酉至戌，皆南上。紫微垣、辰星、陬訾、钩陈位于亥，其数四，东上。神席皆藉以莞席，内壝外诸神位皆同。

第二等内官位五十四。钩星、天柱、玄枵、天厨、柱史位于子，共五位；女史、星纪、御女位于丑，共三位；自子至丑，神位都西上。帝座、岁星、大理、河汉、析木、尚书位于寅，帝座居前行，共六位，南上。阴德、大火、天枪、玄戈、天床位于卯，共五位，北上。太阳守、相星、寿星、辅星、三师位于辰，共五位，南上。天一、太一、内厨、荧惑、鹑尾、势星、天理位于巳，天一、太一居前行，共七位，西上。北斗、天牢、三公、鹑火、文昌、内阶位于午，北斗居前行，共六位；填星、鹑首、四辅位于未，共三位；自午至未，都东上。太白、实沈位于申，共二位，北上。八谷、大梁、杠星、华盖位于酉，共四位；五帝内座、降娄、六甲、传舍位于戌，五帝内座居前行，共四位；自酉至戌，都南上。紫微垣、辰星、陬訾、钩陈位于亥，共四位，东上。神席都藉以莞席，内壝外诸神位都相同。

第三等中官百五十九位。虚宿、女宿、牛宿、织女、人星、司命、司非、司危、司禄、天津、离珠、罗堰、天桴、奚仲、左旗、河鼓、右旗位于子，虚宿、女宿、牛宿、织女居前行，其数十有七；月星、建星、斗宿、箕宿、天鸡、辇道、渐台、败瓜、扶筐、匏瓜、天弁、天棓、帛度、屠肆、宗星、宗人、宗正位于丑，月星、建星、斗宿、箕宿居前行，其数十有七；自子至丑，皆西上。日星、心宿、天纪、尾宿、罚星、东咸、列肆、天市垣、斛星、斗星、车肆、天江、宦星、市楼、候星、女床、天籥位于寅，日星、心宿、天纪、尾宿居前行，其数十有七，南上。房宿、七公、氐宿、帝席、大角、亢宿、贯索、键闭、钩钤、西咸、天乳、招摇、梗河、亢池、周鼎位于卯，房宿、七公、氐宿、帝席、大角、亢宿居前行，其数十有五，北上。太子星、太微垣、轸宿、角宿、摄提、常陈、幸臣、谒者、三公、九卿、五内诸侯、郎位、郎将、进贤、平道、天田位于辰，太子星、太微垣、轸宿、角宿、摄提居前行，其数十有六，南上。张宿、翼宿、明堂、四帝座、黄帝座、长垣、少微、灵台、虎贲、从官、内屏位于巳，张宿、翼宿、明堂居前行，其数十有一，西上。轩辕、七星、三台、柳宿、内平、太尊、积薪、积水、北河位于午，轩辕、七星、三台、柳宿居前行，其数九；鬼宿、井宿、参宿、天尊、五诸侯、钺星、座旗、司怪、天关位于未，鬼宿、井宿、参宿居前行，其数九；自午至未，皆东上。毕宿、五车、诸王、觜宿、天船、天街、砺石、天高、三柱、天潢、咸池位于申，毕宿、五车、诸王、觜宿居前行，其数十有一，北上。月宿、昴宿、胃宿、积水、天谗、卷舌、天河、积尸、太陵、左更、天大将军、军南门位于酉，月宿、昴宿、胃宿居前行，其数十有二；娄宿、奎宿、壁宿、右更、附路、阁道、王良、策星、天厩、土公、云雨、霹雳位于戌，娄宿、壁宿居前行，其数十有二；自酉至戌，皆南上。危宿、室宿、车府、坟墓、虚梁、盖屋、臼星、杵星、土公吏、造父、离宫、雷电、腾蛇位于亥，危宿、室宿居前行，其数十有三，东上。

第三等中官一百五十九位。虚宿、女宿、牛宿、织女、人星、司命、司非、司危、司禄、天津、离珠、罗堰、天桴、奚仲、左旗、河鼓、右旗位于子，虚宿、女宿、牛宿、织女居前行，共十七位；月星、建星、斗宿、箕宿、天鸡、辇道、渐台、败瓜、扶筐、匏瓜、天弁、天棓、帛度、屠肆、宗星、宗人、宗正位于丑，月星、建星、斗宿、箕宿居前行，共十七位；自子至丑，都西上。日星、心宿、天纪、尾宿、罚星、东咸、列肆、天市垣、斛星、斗星、车肆、天江、宦星、市楼、候星、女床、天籥位于寅，日星、心宿、天纪、尾宿居前行，共十七位，南上。房宿、七公、氐宿、帝席、大角、亢宿、贯索、键闭、钩钤、西咸、天乳、招摇、梗河、亢池、周鼎位于卯，房宿、七公、氐宿、帝席、大角、亢宿居前行，共十五位，北上。太子星、太微垣、轸宿、角宿、摄提、常陈、幸臣、谒者、三公、九卿、五内诸侯、郎位、郎将、进贤、平道、天田位于辰，太子星、太微垣、轸宿、角宿、摄提居前行，共十六位，南上。张宿、翼宿、明堂、四帝座、黄帝座、长垣、少微、灵台、虎贲、从官、内屏位于巳，张宿、翼宿、明堂居前行，共十一位，西上。轩辕、七星、三台、柳宿、内平、太尊、积薪、积水、北河位于午，轩辕、七星、三台、柳宿居前行，共九位；鬼宿、井宿、参宿、天尊、五诸侯、钺星、座旗、司怪、天关位于未，鬼宿、井宿、参宿居前行，共九位；自午至未，都东上。毕宿、五车、诸王、觜宿、天船、天街、砺石、天高、三柱、天潢、咸池位于申，毕宿、五车、诸王、觜宿居前行，共十一位，北上。月宿、昴宿、胃宿、积水、天谗、卷舌、天河、积尸、太陵、左更、天大将军、军南门位于酉，月宿、昴宿、胃宿居前行，共十二位；娄宿、奎宿、壁宿、右更、附路、阁道、王良、策星、天厩、土公、云雨、霹雳位于戌，娄宿、壁宿居前行，共十二位；自酉至戌，都南上。危宿、室宿、车府、坟墓、虚梁、盖屋、臼星、杵星、土公吏、造父、离宫、雷电、腾蛇位于亥，危宿、室宿居前行，共十三位，东上。

内壝内外官一百六位。天垒城、离瑜、代星、齐星、周星、晋星、韩星、秦星、魏星、燕星、楚星、郑星位于子，其数十有二；越星、赵星、九坎、天田、狗国、天渊、狗星、鳖星、农丈人、杵星、糠星位于丑，其数十有一；自子至丑，皆西上。骑阵将军、天辐、从官、积卒、神宫、傅说、龟星、鱼星位于寅，其数八，南上。阵车、车骑、骑官、颉颃、折威、阳门、五柱、天门、衡星、库楼位于卯，其数十，北上。土司空、长沙、青丘、南门、平星位于辰，其数五，南上。酒旗、天庙、东瓯、器府、军门、左右辖位于巳，其数六，西上。天相、天稷、爟星、天记、外厨、天狗、南河位于午，其数七；天社、矢星、水位、阙丘、狼星、弧星、老人星、四渎、野鸡、军市、水府、孙星、子星位于未，其数十有三；自午至未，皆东上。天节、九州殊口、附耳、参旗、九斿、玉井、军井、屏星、伐星、天厕、天矢、丈人位于申，其数十有二，北上。天园、天阴、天廪、天苑、天囷、刍藁、天庾、天仓、鈇锧、天溷位于酉，其数十；外屏、大司空、八魁、羽林位于戌，其数四；自酉至戌，皆南上。哭星、泣星、天钱、天纲、北落师门、败臼、斧钺、垒壁阵位于亥，其数八，东上。

内壝内外官一百零六位。天垒城、离瑜、代星、齐星、周星、晋星、韩星、秦星、魏星、燕星、楚星、郑星位于子，共十二位；越星、赵星、九坎、天田、狗国、天渊、狗星、鳖星、农丈人、杵星、糠星位于丑，共十一位；自子至丑，都西上。骑阵将军、天辐、从官、积卒、神宫、傅说、龟星、鱼星位于寅，共八位，南上。阵车、车骑、骑官、颉颃、折威、阳门、五柱、天门、衡星、库楼位于卯，共十位，北上。土司空、长沙、青丘、南门、平星位于辰，共五位，南上。酒旗、天庙、东瓯、器府、军门、左右辖位于巳，共六位，西上。天相、天稷、爟星、天记、外厨、天狗、南河位于午，共七位；天社、矢星、水位、阙丘、狼星、弧星、老人星、四渎、野鸡、军市、水府、孙星、子星位于未，共十三位；自午至未，都东上。天节、九州殊口、附耳、参旗、九斿、玉井、军井、屏星、伐星、天厕、天矢、丈人位于申，共十二位，北上。天园、天阴、天廪、天苑、天囷、刍藁、天庾、天仓、鈇锧、天溷位于酉，共十位；外屏、大司空、八魁、羽林位于戌，共四位；自酉至戌，都南上。哭星、泣星、天钱、天纲、北落师门、败臼、斧钺、垒壁阵位于亥，共八位，东上。

内壝外众星三百六十位，每辰神位三十自第二等以下，神位版皆丹质黄书。内官、中官、外官则各题其星名；内壝外三百六十位，惟题曰众星位。凡从祀位皆内向，十二次微左旋，子居子陛东，午居午陛西，卯居卯陛南，酉居酉陛北。

内壝外众星三百六十位，每辰神位三十。自第二等以下，神位版都丹质黄书。内官、中官、外官则各题其星名；内壝外三百六十位，只题曰众星位。凡从祀位都内向，十二次微左旋，子居子陛东，午居午陛西，卯居卯陛南，酉居酉陛北。

器物之等，其目有八：

器物之等，其类别有八：

一曰圭币。昊天上帝苍璧一，有缫藉，青币一，燎玉一。皇地祇黄琮一，有缫藉，黄币一。配帝青币一，黄帝黄琮一，青帝青圭一，赤帝赤璋一，白帝白琥一，黑帝玄璜一，币皆如其方色。大明青圭有邸，夜明白圭有邸，天皇大帝青圭有邸，北极玄圭有邸，币皆如其玉色。内官以下皆青币。

一是圭币。昊天上帝苍璧一，有缫藉，青币一，燎玉一。皇地祇黄琮一，有缫藉，黄币一。配帝青币一，黄帝黄琮一，青帝青圭一，赤帝赤璋一，白帝白琥一，黑帝玄璜一，币都如其方色。大明青圭有邸，夜明白圭有邸，天皇大帝青圭有邸，北极玄圭有邸，币都如其玉色。内官以下都用青币。

二曰尊罍。上帝大尊、著尊、牺尊、山罍各一，在坛上东南隅，皆北向，西上；设而不酌者，象尊、壶尊各二，山罍四，在坛下午陛之东，皆北向，西上。皇地祇亦如之，在上帝酒尊之东，皆北向，西上。配帝著尊、牺尊、象尊各二，在地祇酒尊之东，皆北向，西上。设而不酌者，牺尊、壶尊各二，山罍四，在坛下酉陛之北，东向，北上。五帝、日月、北极、天皇，皆太尊一，著尊二。内官十二次，各象尊二。中官十二次，各壶尊二。外官十二次，各概尊二。众星十二次，各散尊二。凡尊各设于神座之左而右向，皆有坫，有勺，加幂，幂之绘以云，惟设而不酌者无勺。

二是尊罍。上帝大尊、著尊、牺尊、山罍各一，在坛上东南隅，都面向北，西上；设而不酌的，象尊、壶尊各二，山罍四，在坛下午陛之东，都面向北，西上。皇地祇也如此，在上帝酒尊之东，都面向北，西上。配帝著尊、牺尊、象尊各二，在地祇酒尊之东，都面向北，西上。设而不酌的，牺尊、壶尊各二，山罍四，在坛下酉陛之北，面向东，北上。五帝、日月、北极、天皇，都太尊一，著尊二。内官十二次，各象尊二。中官十二次，各壶尊二。外官十二次，各概尊二。众星十二次，各散尊二。凡尊各设于神座之左而面向右，都有坫，有勺，加幂，幂上绘云，只有设而不酌的无勺。

三曰笾豆登俎。昊天上帝、皇地祇及配帝，笾豆皆十二，登三，簋二，簠二，俎八，皆有匕箸，玉币篚二，匏爵一，有坫，沙池一，青瓷牲盘一。从祀九位。笾豆皆八，簠一，簋一，登一，俎一，匏爵一，有坫，沙池一，玉币篚一。内官位五十四，笾豆皆二，簋一，簠一，登一，俎一，匏爵有坫，沙池，币篚，十二次各一。中官百五十八，皆笾一，豆一，簋一，簠一，俎一，匏爵有坫，沙池，币篚，十二次各一。外官位一百六，皆笾一，豆一，簋一，簠一，俎一，匏爵，沙池，币篚，十二次各一。众星位三百六十，皆笾一，豆一，簋一，簠一，俎一，匏爵，沙池，币篚，十二次各一。此笾、豆、簠、簋、登、爵、篚之数也。凡笾之设，居神位左，豆居右，登、簠簋居中，俎居后，笾皆有巾，巾之绘以斧。

三是笾豆登俎。昊天上帝、皇地祇及配帝，笾豆都十二，登三，簋二，簠二，俎八，都有匕箸，玉币篚二，匏爵一，有坫，沙池一，青瓷牲盘一。从祀九位，笾豆都八，簠一，簋一，登一，俎一，匏爵一，有坫，沙池一，玉币篚一。内官位五十四，笾豆都二，簋一，簠一，登一，俎一，匏爵有坫，沙池，币篚，十二次各一。中官一百五十八，都笾一，豆一，簋一，簠一，俎一，匏爵有坫，沙池，币篚，十二次各一。外官位一百零六，都笾一，豆一，簋一，簠一，俎一，匏爵，沙池，币篚，十二次各一。众星位三百六十，都笾一，豆一，簋一，簠一，俎一，匏爵，沙池，币篚，十二次各一。这是笾、豆、簠、簋、登、爵、篚之数。凡笾之设，在神位左，豆在右，登、簠簋居中，俎在后，笾都有巾，巾上绘斧。

四曰酒齐。以太尊实泛齐，著尊实醴齐，牺尊实盎齐，山罍实三酒，皆有上尊。马湩设于尊罍之前，注于器而幂之。设而不酌者，以象尊实醴齐，壶尊实沈齐，山罍二实三酒，皆有上尊，以祀昊天上帝。皇地祇亦如之。以著尊实泛齐，牺尊实醴齐，象尊实盎齐，山罍实清酒，皆有上尊。马湩如前设之。设而不酌者，以牺尊实醍齐，壶尊实沈齐，山罍三实清酒，皆有上尊，以祀配帝。以太尊实泛齐，以著尊实醍齐，皆有上尊，九位同，以祀五帝、日月、北极、天皇大帝。以象尊实醴齐，有上尊，十二次同，以祀内官。以壶尊实沈齐，有上尊，十二次同，以祀中官。以概尊实清酒，有上尊，十二次同，以祀外官。以散尊实昔酒，有上尊，十二次同，以祀众星。凡五齐之上尊，必皆实明水；山罍之上尊，必皆实玄酒；散尊之上尊，亦实明水。

四是酒齐。以太尊实泛齐，著尊实醴齐，牺尊实盎齐，山罍实三酒，都有上尊。马湩设于尊罍之前，注于器而覆盖。设而不酌的，以象尊实醴齐，壶尊实沈齐，山罍二实三酒，都有上尊，以祀昊天上帝。皇地祇也如此。以著尊实泛齐，牺尊实醴齐，象尊实盎齐，山罍实清酒，都有上尊。马湩如前设之。设而不酌的，以牺尊实醍齐，壶尊实沈齐，山罍三实清酒，都有上尊，以祀配帝。以太尊实泛齐，以著尊实醍齐，都有上尊，九位相同，以祀五帝、日月、北极、天皇大帝。以象尊实醴齐，有上尊，十二次相同，以祀内官。以壶尊实沈齐，有上尊，十二次相同，以祀中官。以概尊实清酒，有上尊，十二次相同，以祀外官。以散尊实昔酒，有上尊，十二次相同，以祀众星。凡五齐之上尊，都必须实明水；山罍之上尊，都必须实玄酒；散尊之上尊，也实明水。

五曰牲齐庶器。昊天上帝苍犊，皇地祇黄犊，配位苍犊，大明青犊，夜明白犊，天皇大帝苍犊，北极玄犊皆一，马纯色一，鹿十有八，羊十有八，野豕十有八，兔十有二，盖参以国礼。割牲为七体：左肩臂臑兼代胁、长胁为一体，右肩臂臑、代胁、长胁为一体，右髀肫胳为一体，脊连背肤短胁为一体，膺骨脐腹为一体，项脊为一体，马首报阳升烟则用之。毛血盛以豆，或青瓷盘，馔未入置俎上，馔入彻去之。笾之实，鱼鱐、糗饵、粉糍、枣、干橑、形盐、鹿脯、榛、桃、菱、芡、栗。豆之实，芹菹、韭菹、菁菹、笋菹、脾折菹、裛食、鱼醢、豚拍、鹿臡、醓醢、糁食。凡笾之用八者，无糗饵、粉糍、菱、栗。豆之用八者，无脾折菹、裛食、兔醢、糁食。用皆二者，笾以鹿脯、干枣，豆以鹿臡、菁菹。用皆一者，笾以鹿脯，豆以鹿臡。凡簠簋用皆二者，簋以黍、稷，簠以稻、粱；用皆一者，簋以稷，簠以黍。实登以大羹。

五是牲齐庶器。昊天上帝苍犊，皇地祇黄犊，配位苍犊，大明青犊，夜明白犊，天皇大帝苍犊，北极玄犊各一，纯色马一，鹿十八，羊十八，野猪十八，兔十二，大概参用国礼。割牲为七体：左肩臂臑兼代胁、长胁为一体，右肩臂臑、代胁、长胁为一体，右髀肫胳为一体，脊连背肤短胁为一体，膺骨脐腹为一体，项脊为一体，马首报阳升烟则用之。毛血盛于豆，或青瓷盘，馔未入时置俎上，馔入后撤去。笾所盛，鱼鱐、糗饵、粉糍、枣、干橑、形盐、鹿脯、榛、桃、菱、芡、栗。豆所盛，芹菹、韭菹、菁菹、笋菹、脾折菹、裛食、鱼醢、豚拍、鹿臡、醓醢、糁食。凡笾用八的，无糗饵、粉糍、菱、栗。豆用八的，无脾折菹、裛食、兔醢、糁食。用二的，笾用鹿脯、干枣，豆用鹿臡、菁菹。用一的，笾用鹿脯，豆用鹿臡。凡簠簋用二的，簋用黍、稷，簠用稻、粱；用一的，簋用稷，簠用黍。登实以大羹。

六曰香祝。洗位正位香鼎一，香合一，食案一，祝案一，皆有衣，拜褥一，盥爵洗位一，罍一，洗一，白罗巾一，亲祀匜二，盘二。地祇配位咸如之。香用龙脑沉香。祝版长各二尺四寸，阔一尺二寸，厚三分，木用楸柏。从祀九位，香鼎、香合、香案、绫拜褥皆九，褥各随其方之色，盥爵洗位二，罍二，洗二，巾二。第二等，盥爵洗位二，罍二，洗二，巾二。第三等亦如之。内壝内，盥爵洗位一，罍一，洗一，巾一。内壝外亦如之。凡巾，皆有篚。从祀而下，香用沈檀降真，鼎用陶瓦。第二等十二次而下，皆紫绫拜褥十有二。亲祀御板位一，饮福位及大小次盥洗爵洗板位各一，皆青质金书。亚献、终献饮福板位一，黑质黄书。御拜褥八，亚终献饮福位拜褥一，黄道裀褥宝案二，黄罗销金案衣，水火鉴。

六是香祝。洗位正位香鼎一，香合一，食案一，祝案一，都有衣，拜褥一，盥爵洗位一，罍一，洗一，白罗巾一，亲祀匜二，盘二。地祇配位都如此。香用龙脑沉香。祝版长各二尺四寸，宽一尺二寸，厚三分，木用楸柏。从祀九位，香鼎、香合、香案、绫拜褥都九，褥各随其方之色，盥爵洗位二，罍二，洗二，巾二。第二等，盥爵洗位二，罍二，洗二，巾二。第三等也如此。内壝内，盥爵洗位一，罍一，洗一，巾一。内壝外也如此。凡巾，都有篚。从祀以下，香用沈檀降真，鼎用陶瓦。第二等十二次以下，都紫绫拜褥十二。亲祀御板位一，饮福位及大小次盥洗爵洗板位各一，都青质金书。亚献、终献饮福板位一，黑质黄书。御拜褥八，亚终献饮福位拜褥一，黄道裀褥宝案二，黄罗销金案衣，水火鉴。

七曰烛燎。天坛椽烛四，皆销金绛纱笼。自天坛至内壝外及乐县南北通道，绛烛三百五十，素烛四百四十，皆绛纱笼。御位椽，烛六，销金绛纱笼。献官椽烛四，杂用烛八百，籸盆二百二十，有架。黄桑条去肤一车，束之置燎坛，以焚牲首。

七是烛燎。天坛椽烛四，都销金绛纱笼。自天坛至内壝外及乐悬南北通道，绛烛三百五十，素烛四百四十，都绛纱笼。御位椽烛六，销金绛纱笼。献官椽烛四，杂用烛八百，籸盆二百二十，有架。黄桑条去肤一车，捆扎后置燎坛，以焚牲首。

八曰献摄执事。亚献官一，终献官一，摄司徒一，助奠官一，大礼使一，侍中二，门下侍郎二，礼仪使二，殿中监二，尚辇官二，太仆卿二，控马官六，近侍官八，导驾官二十有四，典宝官四，侍仪官五，太常卿丞八，光禄卿丞二，刑部尚书二，礼部尚书二，奉玉币官一，定撰祝文官一，书读祝册官二，举祝册官二，太史令一，御奉爵官一，奉匜盘官二，御爵洗官二，执巾官二，割牲官二，温酒官一，太官令一，太官丞一，良酝令丞二，廪牺令丞二，纠仪御史四，太常博士二，郊祀令丞二，太乐令一，太乐丞一，司尊罍二，亚终献盥洗官二，爵洗官二，巾篚官二，奉爵官二，祝史四，太祝十有五，奉礼郎四，协律郎二，翦烛官四，礼直官管勾一，礼部点视仪卫官二，兵部清道官二，拱卫使二，大都兵马使二，斋郎百，司天生二，看守籸盆军官一百二十。

八是献摄执事。亚献官一，终献官一，摄司徒一，助奠官一，大礼使一，侍中二，门下侍郎二，礼仪使二，殿中监二，尚辇官二，太仆卿二，控马官六，近侍官八，导驾官二十四，典宝官四，侍仪官五，太常卿丞八，光禄卿丞二，刑部尚书二，礼部尚书二，奉玉币官一，定撰祝文官一，书读祝册官二，举祝册官二，太史令一，御奉爵官一，奉匜盘官二，御爵洗官二，执巾官二，割牲官二，温酒官一，太官令一，太官丞一，良酝令丞二，廪牺令丞二，纠仪御史四，太常博士二，郊祀令丞二，太乐令一，太乐丞一，司尊罍二，亚终献盥洗官二，爵洗官二，巾篚官二，奉爵官二，祝史四，太祝十五，奉礼郎四，协律郎二，翦烛官四，礼直官管勾一，礼部点视仪卫官二，兵部清道官二，拱卫使二，大都兵马使二，斋郎一百，司天生二，看守籸盆军官一百二十。