元史 · 卷七十一·志第二十二

礼乐五△乐服乐正副四人，舒脚幞头，紫罗公服，乌角带，木笏，皂靴。

乐正副四人，头戴舒脚幞头，身穿紫色罗制公服，腰系乌角带，手持木笏，脚穿皂靴。

照烛二人，服同前，无笏。

照烛二人，服饰与前面相同，但没有笏。

乐师二人，服绯，冠、笏同前。

乐师二人，身穿绯色衣服，帽子和笏与前面相同。

运谱二人，服绿，冠、笏同前。

运谱二人，身穿绿色衣服，帽子和笏与前面相同。

舞师二人，舒脚幞头，黄罗绣抹额，紫服，金铜荔枝带，皂靴，各执仗。（仗，牙仗也。）

舞师二人，头戴舒脚幞头，黄罗绣抹额，身穿紫色服装，腰系金铜荔枝带，脚穿皂靴，各执牙仗。

执旌二人，平冕，前后各九旒五就，青生色鸾袍，黄绫带，黄绢袴，白绢袜，赤革履。（平冕鸾袍，皆仿金制，惟冕之旒数不同，详见后至元二年博士议。）

执旌二人，头戴平冕，前后各九旒五就，身穿青生色鸾袍，腰系黄绫带，下着黄绢裤，白绢袜，赤色革履。平冕和鸾袍都是仿照金朝制度制作的，只是冕的旒数不同，详见后至元二年博士的议论。

执纛二人，青罗巾，余同执旌。

执纛二人，头戴青罗巾，其余服饰与执旌相同。

乐工，介帻冠，绯罗生色鸾袍，黄绫带，皂靴。（冠以皮为之，黑油如熊耳，亦金制也。）

乐工，头戴介帻冠，身穿绯罗生色鸾袍，腰系黄绫带，脚穿皂靴。介帻冠用皮制成，涂黑油，形状像熊耳，也是金朝的制度。

歌工，服同乐工。

歌工，服饰与乐工相同。

执麾，服同上，惟加平巾帻。（状若笼金帻，以革为之。）

执麾，服饰与上面相同，只是加戴平巾帻。形状像笼金帻，用皮革制成。

舞人，青罗生色义花鸾袍，缘以皂绫，平冕冠。（冠前后有旒，青白硝石珠相间。）

舞人，身穿青罗生色义花鸾袍，边缘用皂绫装饰，头戴平冕冠。冠的前后都有旒，青白硝石珠相间排列。

执器二十人，服同乐工，绿油母追冠，（革为之，一名武弁。）加红抹额。

执器二十人，服饰与乐工相同，头戴绿油母追冠，用皮革制成，又叫武弁，加戴红抹额。

至元二年闰五月，大乐署言，堂上下乐舞官员及乐工，合用衣服冠冕靴履等物，乞行制造。太常寺下博士议定：乐正副四人、乐师二人、照烛二人、运谱二人，皆服紫罗公服，皂纱幞头舒脚，红鞓角带，木笏，皂靴。引舞色长四人，紫罗公服，皂纱幞头展脚，黄罗绣南花抹额，金铜带，皂靴。乐工二百四十有六人，绯绣义花鸾袍，县黄插口，介帻冠，紫罗带，全黄罗抹带，黄绢夹裤，白绫袜，朱履。（金太常寺掌故张珍所著《叠代世范》载金制：舞人服黑衫，皆四袄，有黄插口，左右垂之，黄绫抹带，其衫以绸为之，胸背二答、两肩二答，前后和一答，皆彩色，绣二鸾盘飞之状，缀之于衫。冠以平冕，亦有天板、口圈，天门纳言以紫绢标背，铜裹边圈，前后各五旒，以青白硝石珠相间。《大备集》所载，二舞人皂绣义花鸾衫，县紫插口，黄绫抹带，朱履，平冕。其冠有口圈，亦有天门纳言系带，口圈高一尺许，天板长二尺，阔一尺，前微高后低，里外紫绢糊，铜楞道妆钉，无旒。）执器二十人，绯绣义花鸾袍，县黄插口，绿油革冠，黄罗抹带，黄绢夹裤，白绫袜，朱履。旌纛四人，青绣义花鸾袍，县紫插口，平冕冠二，青包巾二，黄罗抹带，黄绢夹裤，白绫袜，朱履。七月，中书吏部再准太常博士议定，行下所司制造。三年九月服成，绯鸾袍二百六十有七，青鸾袍一百三十二，黄绢裤一百五十二，紫罗公服一十四，黄绫带三百九十七，介帻冠二百四十有四，平冕冠百三十，簪全，木笏十有六，幞头十有四，平巾帻二，绿油革冠二十，荔枝铜带四，角带十，皂靴二百六十对，朱履百五十对。

至元二年闰五月，大乐署上奏，堂上下乐舞官员及乐工，合用衣服、冠冕、靴履等物，请求制造。太常寺下令博士议定：乐正副四人、乐师二人、照烛二人、运谱二人，都穿紫罗公服，头戴皂纱舒脚幞头，腰系红鞓角带，手持木笏，脚穿皂靴。引舞色长四人，穿紫罗公服，头戴皂纱展脚幞头，黄罗绣南花抹额，腰系金铜带，脚穿皂靴。乐工二百四十六人，穿绯绣义花鸾袍，悬挂黄插口，头戴介帻冠，腰系紫罗带，全黄罗抹带，下着黄绢夹裤，白绫袜，朱履。金朝太常寺掌故张珍所著《叠代世范》记载金朝制度：舞人穿黑衫，都是四袄，有黄插口，左右垂挂，黄绫抹带，衫用绸制成，胸背两片、两肩两片，前后和一片，都是彩色，绣二鸾盘飞之状，缀在衫上。头戴平冕，也有天板、口圈，天门纳言用紫绢标背，铜裹边圈，前后各五旒，青白硝石珠相间。《大备集》所载，二舞人穿皂绣义花鸾衫，悬挂紫插口，黄绫抹带，朱履，平冕。其冠有口圈，也有天门纳言系带，口圈高一尺左右，天板长二尺，宽一尺，前微高后低，里外紫绢糊，铜楞道妆钉，没有旒。执器二十人，穿绯绣义花鸾袍，悬挂黄插口，头戴绿油革冠，黄罗抹带，黄绢夹裤，白绫袜，朱履。旌纛四人，穿青绣义花鸾袍，悬挂紫插口，平冕冠二顶，青包巾二顶，黄罗抹带，黄绢夹裤，白绫袜，朱履。七月，中书吏部再次批准太常博士的议定，下令有关部门制造。至元三年九月服装制成，绯鸾袍二百六十七件，青鸾袍一百三十二件，黄绢裤一百五十二条，紫罗公服十四件，黄绫带三百九十七条，介帻冠二百四十四顶，平冕冠一百三十顶，簪全，木笏十六枚，幞头十四顶，平巾帻二顶，绿油革冠二十顶，荔枝铜带四条，角带十条，皂靴二百六十双，朱履一百五十双。

宣圣庙乐工，黑漆冠三十五，绿罗生色胸背花袍三十五，皂靴三十五对，黄绢囊三十五，黄绢夹袱三十五。

宣圣庙乐工，黑漆冠三十五顶，绿罗生色胸背花袍三十五件，皂靴三十五双，黄绢囊三十五个，黄绢夹袱三十五个。

大乐职掌大乐职掌大乐署，令一人，丞一人，掌郊社、宗庙之乐。凡乐，郊社、宗庙则用宫县，工四百六十有一人；社稷，则用登歌，工五十有一人；二乐用工三百一十有二人，代事故者五十人。前祭之月，召工习乐及舞。祀前一日，宿县于庭中。东方西方设十二镈钟，各依辰位。编钟处其左，编磬处其右。黄钟之钟起子位，在通街之西。蕤宾之钟居午位，在通街之东。每辰三虡，谓之一肆，十有二辰，凡三十六虡。树建鞞应于四隅，左柷右敔，设县中之北。歌工次之，（三十二人，重行相向而坐。）巢笙次之，箫次之，竽次之，籥次之，篪次之，埙次之，长笛又次之。夹街之左右，瑟翼柷敔之东西，在前行。路鼓、路鼗次之。（郊祀则雷鼓、雷鼗。）闰余匏在箫之东，七星匏在西，九曜匏次之。一弦琴列路鼓之东西，（东一，西二。）三弦、五弦、七弦、九弦次之。晋鼓一，处县中之东南，以节乐。（一弦琴三，五弦以下皆六。凡坐者，高以杌，地以毡。）立四表于横街之南，少东。设舞位于县北。文郎左执籥，右秉翟；武郎左执干，右执戚；皆六十有四人。享日，与工人先入就位。舞师二人，执纛二人，引文舞分立于表南。武舞及执器者，俟立于宫县之左右。器鼗二，双铎二，单铎二，铙二，錞二，（二錞用六人。）钲二，相鼓二，雅鼓二，凡二十人。文舞退，舞师二人、执旌二人，引武舞进，立其处，文舞还立于县侧。又设登歌乐于殿之前楹，（殿陛之旁，设乐床二，乐工列于上。）搏拊二，歌工六，柷一，敔一，在门内，相向而坐。钟一虡，在前楹之东。一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴五，次之。瑟二，在其东，笛一、籥一、篪一在琴之南，巢笙、和笙各二次之。埙一，在笛之南。闰余匏、排箫各一，次之，皆西上。磬一虡，在前楹之西。一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴五，次之。埙一，在笛之南。七星匏、九曜匏、排箫各一，次之，皆东上。凡宗庙之乐九成，舞九变。黄钟之宫，三成，三变。大吕之角，二成，二变。太簇之徵，二成，二变。应钟之羽，二成，二变。圜丘之乐六成，舞六变。夹钟之宫，三成，三变。黄钟之角，一成，一变。太簇之徵，一成，一变。姑洗之羽，一成，一变。社稷之乐八成：林钟之宫二成，太簇之角二成，姑洗之征二成，南吕之羽二成。凡有事于宗庙，大乐令位于殿楹之东，西向；丞位于县北，通街之东，西向；以肃乐舞。

大乐署，设令一人，丞一人，掌管郊社、宗庙的乐舞。凡乐舞，郊社、宗庙祭祀时用宫悬，乐工四百六十一人；社稷祭祀则用登歌，乐工五十一人；二乐共用乐工三百一十二人，代行事故者五十人。祭祀前一个月，召集乐工练习乐舞。祭祀前一天，在庭中设悬。东方西方设十二镈钟，各依辰位排列。编钟在左，编磬在右。黄钟之钟起于子位，在通街之西。蕤宾之钟居于午位，在通街之东。每辰三虡，称为一肆，十二辰共三十六虡。在四隅树立鞞应，左设柷右设敔，设在悬的北面。歌工次之，三十二人，重行相向而坐。巢笙次之，箫次之，竽次之，籥次之，篪次之，埙次之，长笛又次之。夹街左右，瑟在柷敔的东西两侧，在前行。路鼓、路鼗次之，郊祀时则用雷鼓、雷鼗。闰余匏在箫之东，七星匏在西，九曜匏次之。一弦琴列在路鼓东西两侧，东一西二。三弦、五弦、七弦、九弦琴次之。晋鼓一，设在悬的东南，用以节制乐声。一弦琴三架，五弦以下都是六架。凡坐者，高的用杌，地上的用毡。在横街之南稍东立四表。在县北设舞位。文郎左执籥，右秉翟；武郎左执干，右执戚；都是六十四人。享祭之日，与工人先入就位。舞师二人，执纛二人，引导文舞分立于表南。武舞及执器者，等候立于宫悬左右。器有鼗二、双铎二、单铎二、铙二、錞二，二錞用六人。钲二、相鼓二、雅鼓二，共二十人。文舞退下，舞师二人、执旌二人，引导武舞进，立于文舞之位，文舞退立于悬侧。又在殿前楹设登歌乐，殿陛旁边设乐床二，乐工列于其上。搏拊二、歌工六、柷一、敔一，在门内相向而坐。钟一虡，在前楹之东。一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴五架次之。瑟二架在其东，笛一、籥一、篪一在琴之南，巢笙、和笙各二架次之。埙一，在笛之南。闰余匏、排箫各一，次之，皆西上。磬一虡，在前楹之西。一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴五架次之。埙一，在笛之南。七星匏、九曜匏、排箫各一，次之，皆东上。凡宗庙之乐九成，舞九变。黄钟之宫三成、三变，大吕之角二成、二变，太簇之徵二成、二变，应钟之羽二成、二变。圜丘之乐六成，舞六变。夹钟之宫三成、三变，黄钟之角一成、一变，太簇之徵一成、一变，姑洗之羽一成、一变。社稷之乐八成：林钟之宫二成，太簇之角二成，姑洗之徵二成，南吕之羽二成。凡有事于宗庙，大乐令位于殿楹之东，面向西；丞位于悬北、通街之东，面向西；以整肃乐舞。

协律郎二人，掌和律吕，以合阴阳之声。阳律六：黄钟子，太簇寅，姑洗辰，蕤宾午，夷则申，无射戌。阴吕六：大吕丑，夹钟卯，仲吕巳，林钟未，南吕酉，应钟亥。文之以宫、商、角、徵、羽、变宫、变徵，播之以金、石、丝、竹、匏、土、革、木。凡律管之数九，九九相乘，八十一以为宫；三分去一，五十四以为徵；三分益一，七十二以为商；三分去一，四十八以为羽；三分益一，六十四以为角。如黄钟为宫，则林钟为徵，太簇为商，南吕为羽，姑洗为角，应钟为变宫，蕤宾为变征，是为七声十二律，还相为宫，为八十四调。凡大祭祀皆法服，一人立于殿楹之西，东向；一人立于县北通街之西，东向；以节乐。（堂上者主登歌，堂下者主宫县。）凡乐作，则跪，俯伏，举麾以兴，工鼓柷以奏；乐止则偃麾，工戛敔而乐止。（今执麾者代执之，协律郎特拜而已。）

协律郎二人，掌管调和律吕，以配合阴阳之声。阳律六：黄钟对应子，太簇对应寅，姑洗对应辰，蕤宾对应午，夷则对应申，无射对应戌。阴吕六：大吕对应丑，夹钟对应卯，仲吕对应巳，林钟对应未，南吕对应酉，应钟对应亥。用宫、商、角、徵、羽、变宫、变徵来文饰，用金、石、丝、竹、匏、土、革、木来传播。凡律管之数为九，九九相乘，八十一作为宫；三分去一，五十四作为徵；三分益一，七十二作为商；三分去一，四十八作为羽；三分益一，六十四作为角。如黄钟为宫，则林钟为徵，太簇为商，南吕为羽，姑洗为角，应钟为变宫，蕤宾为变徵，这就是七声十二律，还相为宫，共八十四调。凡大祭祀都穿法服，一人立于殿楹之西，面向东；一人立于悬北通街之西，面向东；以节制乐声。堂上的主管登歌，堂下的主管宫悬。凡乐起，则跪下，俯伏，举麾而起，乐工鼓柷而奏；乐止则偃麾，乐工戛敔而乐止。如今执麾者代协律郎执掌，协律郎只是特拜而已。

乐正二人，副二人，掌肄乐舞、展乐器、正乐位。凡祭，二人立于殿内，二人立于县间，以节乐。殿内者视献者奠献用乐作止之节，以笏示照烛，照烛举偃以示堂下。若作登歌，则以笏示柷敔而已。县间者视堂上照烛。及引初献，照烛动，亦以笏示柷敔。

乐正二人，副二人，掌管练习乐舞、展陈乐器、端正乐位。凡祭祀，二人立于殿内，二人立于悬间，以节制乐声。殿内者观察献官奠献时用乐起止的节度，用笏示意照烛，照烛举偃以示意堂下。若演奏登歌，则用笏示意柷敔而已。悬间者观察堂上照烛。等到引导初献时，照烛动作，也用笏示意柷敔。

乐师一人，运谱一人，掌以乐教工人。凡祭，立于县间，皆北上，相向而立。

乐师一人，运谱一人，掌管用乐舞教导工人。凡祭祀，立于悬间，都面向北，相向而立。

舞师四人，皆执梃，（梃，牙仗也。）执纛二人，执旌二人，祭则前举以为舞容。舞人从南表向第一表，为一成，则一变；从第二至第三，为二成；从第三至北第四表，为三成；舞人各转身南向于北表之北，还从第一至第二，为四成；从第二至第三，为五成；从第三至南第一表，为六成；若八变者，更从南北向第二，为七成；又从第二至第三，为八成；若九变者，又从第三至北第一，为九变。

舞师四人，都执梃，梃就是牙仗。执纛二人，执旌二人，祭祀时在前举起作为舞容。舞人从南表向第一表，为一成，则一变；从第二至第三，为二成；从第三至北第四表，为三成；舞人各转身南向于北表之北，还从第一至第二，为四成；从第二至第三，为五成；从第三至南第一表，为六成；若八变者，更从南北向第二，为七成；又从第二至第三，为八成；若九变者，又从第三至北第一，为九变。

执麾一人，从协律郎以麾举偃而节乐。

执麾一人，跟随协律郎用麾的举偃来节制乐声。

照烛二人，掌执笼烛而节乐。凡乐作止，皆举偃其笼烛。一人立于堂上门东，视殿内献官礼节，麾烛以示县间。一人立于堂下县间，俟三献入导初献至位，立于其左。（初献行，皆前导，亚、终则否。）凡殿下礼节，则麾其烛以示上下。初献诣盥洗位，乃偃其烛，止亦如之。俟初献动为节，宫县乐作，诣盥洗位，洗拭瓒讫，乐止。诣阶，登歌乐作，升自东阶，至殿门，乐止，乃立于陛侧以俟。晨稞讫，初献出殿，登歌乐作，至版位，乐止。司徒迎馔至横街，转身北向，宫县乐作，司徒奉俎至各室遍奠讫，乐止。酌献，初献诣盥洗位，宫县乐作，诣爵洗位，洗拭爵讫，乐止。出笏，登歌乐作，升自东阶，至殿门，乐止。初献至酒尊所，酌讫，宫县乐作，诣神位前，祭酒讫，拜、兴、读祝，乐止。读讫，乐作，再拜讫，乐止。次诣每室，作止如初。每室各奏本室乐曲，俱献毕，还至殿门，登歌乐作，降自东阶，至版位，乐止。文舞退，武舞进，宫县乐作，舞者立定，乐止。亚献行礼，无节步之乐，至酒尊所，酌酒讫，出笏，宫县乐作，诣神位前，奠献毕，乐止。次诣每室，作止如初。俱毕，还至版位，皆无乐。终献乐作，同亚献，助奠以下升殿，奠马湩，至神位，蒙古巫祝致词讫，宫县乐作，同司徒进馔之曲，礼毕，乐止。出殿，登歌乐作，各复位，乐止。太祝彻笾豆，登歌乐作，卒彻，乐止。奉礼赞拜，众官皆再拜讫，送神，宫县乐作，一成而止。

照烛二人，掌管执笼烛来节制乐声。凡乐起止，都举偃其笼烛。一人立于堂上门东，观察殿内献官的礼节，麾烛以示意悬间。一人立于堂下悬间，等候三献进入引导初献至位，立于其左。初献行进时，都前导，亚献、终献则不然。凡殿下礼节，则麾其烛以示意上下。初献到盥洗位，就偃其烛，乐止时也是如此。等候初献动作作为节度，宫悬乐起，到盥洗位，洗拭瓒完毕，乐止。到阶前，登歌乐起，从东阶升上，至殿门，乐止，就立于陛侧等候。晨祼完毕，初献出殿，登歌乐起，到版位，乐止。司徒迎馔到横街，转身面向北，宫悬乐起，司徒奉俎到各室遍奠完毕，乐止。酌献时，初献到盥洗位，宫悬乐起，到爵洗位，洗拭爵完毕，乐止。出笏，登歌乐起，从东阶升上，至殿门，乐止。初献到酒尊所，酌酒完毕，宫悬乐起，到神位前，祭酒完毕，拜、起、读祝，乐止。读祝完毕，乐起，再拜完毕，乐止。依次到每室，乐起乐止如初。每室各奏本室乐曲，都献毕，回到殿门，登歌乐起，从东阶降下，到版位，乐止。文舞退下，武舞进上，宫悬乐起，舞者立定，乐止。亚献行礼，没有节步之乐，到酒尊所，酌酒完毕，出笏，宫悬乐起，到神位前，奠献完毕，乐止。依次到每室，乐起乐止如初。都完毕，回到版位，都没有乐声。终献乐起，同亚献一样，助奠以下升殿，奠马湩，到神位，蒙古巫祝致词完毕，宫悬乐起，同司徒进馔之曲，礼毕，乐止。出殿，登歌乐起，各复位，乐止。太祝撤去笾豆，登歌乐起，撤完，乐止。奉礼赞拜，众官都再拜完毕，送神，宫悬乐起，一成而止。

宴乐之器宴乐之器兴隆笙，制以楠木，形如夹屏，上锐而面平，缕金雕镂枇杷、宝相、孔雀、竹木、云气，两旁侧立花板，居背三之一，中为虚柜，如笙之匏。上竖紫竹管九十，管端实以木莲苞。柜外出小橛十五，上竖小管，管端实以铜杏叶。下有座，狮象绕之，座上柜前立花板一，雕镂如背，板间出二皮风口，用则设朱漆小架于座前，系风囊于风口，囊面如琵琶，朱漆杂花，有柄，一人挼小管，一人鼓风囊，则簧自随调而鸣。中统间，回回国所进。以竹为簧，有声而无律。玉宸乐院判官郑秀乃考音律，分定清浊，增改如今制。其在殿上者，盾头两旁立刻木孔雀二，饰以真孔雀羽，中设机。每奏，工三人，一人鼓风囊，一人按律，一人运动其机，则孔雀飞舞应节。

兴隆笙，用楠木制成，形状像夹屏，上端尖锐而面平，用缕金雕镂枇杷、宝相、孔雀、竹木、云气等图案，两旁侧立花板，占背面的三分之一，中间为虚柜，像笙的匏。上竖紫竹管九十根，管端用木莲苞塞实。柜外出小橛十五个，上竖小管，管端用铜杏叶塞实。下有座，狮象环绕，座上柜前立花板一，雕镂与背面相同，板间出二皮风口，用时在座前设朱漆小架，将风囊系于风口，囊面像琵琶，朱漆杂花，有柄，一人挼小管，一人鼓风囊，则簧自随调而鸣。中统年间，回回国所进贡。以竹为簧，有声而无律。玉宸乐院判官郑秀于是考校音律，分定清浊，增改为如今的制度。在殿上使用的，盾头两旁立刻木孔雀二只，饰以真孔雀羽，中设机关。每次演奏，乐工三人，一人鼓风囊，一人按律，一人运动其机，则孔雀飞舞应节。

殿庭笙十，延祐间增制，不用孔雀。

殿庭笙十架，延祐年间增制，不用孔雀。

琵琶，制以木，曲首，长颈，四轸，颈有品，阔面，四弦，面饰杂花。

琵琶，用木制成，曲首，长颈，四轸，颈有品，阔面，四弦，面饰杂花。

筝，如瑟，两头微垂，有柱，十三弦。

筝，像瑟，两头微垂，有柱，十三弦。

火不思，制如琵琶，直颈，无品，有小槽，圆腹如半瓶榼，以皮为面，四弦，皮絣同一孤柱。

火不思，形状像琵琶，直颈，无品，有小槽，圆腹像半瓶榼，以皮为面，四弦，皮絣同一孤柱。

胡琴，制如火不思，卷颈，龙首，二弦，用弓捩之，弓之弦以马尾。

胡琴，形状像火不思，卷颈，龙首，二弦，用弓捩之，弓的弦用马尾制成。

方响，制以铁，十六枚，悬于磬虡，小角槌二。廷中设，下施小交足几，黄罗销金衣。

方响，用铁制成，十六枚，悬于磬虡，小角槌二。廷中设，下施小交足几，黄罗销金衣。

龙笛，制如笛，七孔，横吹之，管首制龙头，衔同心结带。

龙笛，形状像笛，七孔，横吹，管首制龙头，衔同心结带。

头管，制以竹为管，卷芦叶为首，窍七。

头管，用竹为管，卷芦叶为首，七窍。

笙，制以匏为底，列管于上，管十三，簧如之。

笙，用匏为底，列管于上，十三管，簧与此相应。

箜篌，制以木，阔腹，腹下施横木，而加轸二十四，柱头及首并加凤喙。

箜篌，用木制成，阔腹，腹下施横木，加轸二十四，柱头及首都加凤喙。

云璈，制以铜，为小锣十三，同一木架，下有长柄，左手持，而右手以小槌击之。

云璈，用铜制成，为小锣十三面，同一木架，下有长柄，左手持，右手用小槌击之。

箫，制如笛，五孔。

箫，形状像笛，五孔。

戏竹，制如籈，长二尺余，上系流苏香囊，执而偃之，以止乐。

戏竹，形状像籈，长二尺多，上系流苏香囊，执而偃之，用以止乐。

鼓，制以木为匡，冒以革，朱漆杂花，面绘复身龙，长竿二。廷中设，则有大木架，又有击挝高座。

鼓，用木为匡，蒙以革，朱漆杂花，面绘复身龙，长竿二。廷中设时，则有大木架，又有击挝高座。

杖鼓，制以木为匡，细腰，以皮冒之，上施五彩绣带，右击以杖，左拍以手。

杖鼓，用木为匡，细腰，以皮蒙之，上施五彩绣带，右击以杖，左拍以手。

札鼓，制如杖鼓而小，左持而右击之。

札鼓，形状像杖鼓而小，左手持而右手击之。

和鼓，制如大鼓而小，左持而右击之。

和鼓，形状像大鼓而小，左手持而右手击之。

闉，制如筝而七弦，有柱，用竹轧之。

闉，形状像筝而七弦，有柱，用竹轧之。

羌笛，制如笛而长，三孔。

羌笛，形状像笛而长，三孔。

拍板，制以木为板，以绳联之。

拍板，用木为板，以绳联之。

水盏，制以铜，凡十有二，击以铁箸。

水盏，用铜制成，共十二枚，用铁箸敲击。

乐队乐队乐音王队：（元旦用之。）引队大乐礼官二员，冠展角幞头，紫袍，涂金带，执笏。次执戏竹二人，同前服。次乐工八人，冠花幞头。紫窄衫，铜束带。龙笛三，杖鼓三，金鞚小鼓一，板一，奏《万年欢》之曲。从东阶升，至御前，以次而西，折绕而南，北向立。（后队进，皆仿此。）次二队，妇女十人，冠展角幞头，紫袍，随乐声进至御前，分左右相向立。次妇女一人，冠唐帽，黄袍，进北向立定，乐止，念致语毕，乐作，奏《长春柳》之曲。次三队，男子三人，戴红发青面具，杂彩衣，次一人，冠唐帽，绿襕袍，角带，舞蹈而进，立于前队之右。次四队，男子一人，戴孔雀明王像面具，披金甲，执叉，从者二人，戴毗沙神像面具，红袍，执斧。次五队，男子五人，冠五梁冠，戴龙王面具，绣氅，执圭，与前队同进，北向立。次六队，男子五人，为飞天夜叉之像，舞蹈以进。次七队，乐工八人，冠霸王冠，青面具，锦绣衣，龙笛三，觱栗三，杖鼓二，与前大乐合奏《吉利牙》之曲。次八队，妇女二十人，冠广翠冠，销金绿衣，执牡丹花，舞唱前曲，与乐声相和，进至御前，北向，列为九重，重四人，曲终，再起，与后队相和。次九队，妇女二十人，冠金梳翠花钿，绣衣，执花鞚稍子鼓，舞唱前曲，与前队相和。次十队，妇女八人，花髻，服销金桃红衣，摇日月金鞚稍子鼓，舞唱同前。次男子五人，作五方菩萨梵像，摇日月鼓。次一人，作乐音王菩萨梵像，执花鞚稍子鼓，齐声舞前曲一阕，乐止。次妇女三人，歌《新水令》、《沽美酒》《太平令》之曲终，念口号毕，舞唱相和，以次而出。

乐音王队：元旦时用之。引队大乐礼官二员，头戴展角幞头，身穿紫袍，腰系涂金带，手执笏板。其次执戏竹二人，服饰与前面相同。其次乐工八人，头戴花幞头，身穿紫窄衫，腰系铜束带。龙笛三、杖鼓三、金鞚小鼓一、板一，演奏《万年欢》之曲。从东阶升上，到御前，依次向西，折绕而南，面向北站立。后队进上，都仿照此式。其次二队，妇女十人，头戴展角幞头，身穿紫袍，随乐声进至御前，分左右相向站立。其次妇女一人，头戴唐帽，身穿黄袍，进前面向北立定，乐止，念致语完毕，乐起，演奏《长春柳》之曲。其次三队，男子三人，戴红发青面具，穿杂彩衣，其次一人，头戴唐帽，身穿绿襕袍，腰系角带，舞蹈而进，立于前队之右。其次四队，男子一人，戴孔雀明王像面具，披金甲，执叉，随从二人，戴毗沙神像面具，穿红袍，执斧。其次五队，男子五人，头戴五梁冠，戴龙王面具，披绣氅，执圭，与前队同进，面向北站立。其次六队，男子五人，扮作飞天夜叉之像，舞蹈而进。其次七队，乐工八人，头戴霸王冠，戴青面具，身穿锦绣衣，龙笛三、觱栗三、杖鼓二，与前大乐合奏《吉利牙》之曲。其次八队，妇女二十人，头戴广翠冠，身穿销金绿衣，手执牡丹花，舞唱前曲，与乐声相和，进至御前，面向北，列为九重，每重四人，曲终，再起，与后队相和。其次九队，妇女二十人，头戴金梳翠花钿，身穿绣衣，手执花鞚稍子鼓，舞唱前曲，与前队相和。其次十队，妇女八人，梳花髻，身穿销金桃红衣，摇日月金鞚稍子鼓，舞唱同前。其次男子五人，扮作五方菩萨梵像，摇日月鼓。其次一人，扮作乐音王菩萨梵像，手执花鞚稍子鼓，齐声舞前曲一阕，乐止。其次妇女三人，歌唱《新水令》、《沽美酒》、《太平令》之曲终，念口号完毕，舞唱相和，依次而出。

寿星队：（天寿节用之。）引队礼官乐工大乐冠服，并同乐音王队。次二队，妇女十人，冠唐巾，服销金紫衣，铜束带。次妇女一人，冠平天冠，服绣鹤氅，方心曲领，执圭，以次进至御前，立定，乐止，念致语毕，乐作，奏《长春柳》之曲。次三队，男子三人，冠服舞蹈，并同乐音王队。次四队，男子一人，冠金漆弁冠，服绯袍，涂金带，执笏；从者二人，锦帽，绣衣，执金字福禄牌。次五队，男子一人，冠卷云冠，青面具，绿袍，涂金带，分执梅、竹、松、椿、石，同前队而进，北向立。次六队，男子五人，为乌鸦之像，作飞舞之态，进立于前队之左，乐止。次七队，乐工十有二人，冠云头冠，销金绯袍，白裙，龙笛三，觱栗三，札鼓三，和鼓一，板一，与前大乐合奏《山荆子》带《妖神急》之曲。次八队，妇女二十人，冠凤翘冠，翠花钿，服宽袖衣，加云肩、霞绶、玉佩，各执宝盖，舞唱前曲。次九队，妇女三十人，冠玉女冠，翠花钿，服黄销金宽袖衣，加云肩、霞绶、玉佩，各执棕毛日月扇，舞唱前曲，与前队相和。次十队，妇女八人，服杂彩衣，被槲叶、鱼鼓、简子。次男子八人，冠束发冠，金掩心甲，销金绯袍，执戟。次为龟鹤之像各一。次男子五人，冠黑纱帽，服绣鹤氅，朱履，策龙头濆杖，齐舞唱前曲一阕，乐止。次妇女三人，歌《新水令》《沽美酒》、《太平令》之曲终，念口号毕，舞唱相和，以次而出。

寿星队：天寿节时用之。引队礼官乐工大乐的冠服，都与乐音王队相同。其次二队，妇女十人，头戴唐巾，身穿销金紫衣，腰系铜束带。其次妇女一人，头戴平天冠，身穿绣鹤氅，方心曲领，手执圭，依次进至御前，立定，乐止，念致语完毕，乐起，演奏《长春柳》之曲。其次三队，男子三人，冠服舞蹈，都与乐音王队相同。其次四队，男子一人，头戴金漆弁冠，身穿绯袍，腰系涂金带，手执笏；随从二人，头戴锦帽，身穿绣衣，手执金字福禄牌。其次五队，男子一人，头戴卷云冠，戴青面具，身穿绿袍，腰系涂金带，分别手执梅、竹、松、椿、石，同前队而进，面向北站立。其次六队，男子五人，扮作乌鸦之像，作飞舞之态，进立于前队之左，乐止。其次七队，乐工十二人，头戴云头冠，身穿销金绯袍，白裙，龙笛三、觱栗三、札鼓三、和鼓一、板一，与前大乐合奏《山荆子》带《妖神急》之曲。其次八队，妇女二十人，头戴凤翘冠，戴翠花钿，身穿宽袖衣，加云肩、霞绶、玉佩，各执宝盖，舞唱前曲。其次九队，妇女三十人，头戴玉女冠，戴翠花钿，身穿黄销金宽袖衣，加云肩、霞绶、玉佩，各执棕毛日月扇，舞唱前曲，与前队相和。其次十队，妇女八人，身穿杂彩衣，披槲叶、鱼鼓、简子。其次男子八人，头戴束发冠，身穿金掩心甲，销金绯袍，手执戟。其次为龟鹤之像各一。其次男子五人，头戴黑纱帽，身穿绣鹤氅，脚穿朱履，拄龙头濆杖，齐舞唱前曲一阕，乐止。其次妇女三人，歌唱《新水令》、《沽美酒》、《太平令》之曲终，念口号完毕，舞唱相和，依次而出。

礼乐队：（朝会用之。）引队礼官乐工大乐冠服，并同乐音王队。次二队，妇女十人，冠黑漆弁冠，服青素袍，方心曲领，白裙，束带，执圭；次妇女一人，冠九龙冠，服绣红袍，玉束带，进至御前，立定，乐止，念致语毕，乐作，奏《长春柳》之曲。次三队，男子三人，冠服舞蹈同乐音王队。次四队，男子三人，皆冠卷云冠，服黄袍，涂金带，执圭。次五队，男子五人，皆冠三龙冠，服红袍，各执劈正金斧，同前队而进，北向立。次六队，童子五人，三髻，素衣，各执香花，舞蹈而进，乐止。次七队，乐工八人，皆冠束发冠，服锦衣白袍，龙笛三，觱栗三，杖鼓二，与前大乐合奏《新水令》《水仙子》之曲。次八队，妇女二十人，冠笼巾，服紫袍，金带，执笏，歌《新水令》之曲，与乐声相和，进至御前，分为四行，北向立，鞠躬拜，兴，舞蹈，叩头，山呼，就拜，再拜，毕，复趁声歌《水仙子》之曲一阕，再歌《青山口》之曲，与后队相和。次九队，妇女二十人，冠车髻冠，服销金蓝衣，云肩，佩绶，执孔雀幢，舞唱与前队相和。次十队，妇女八人，冠翠花唐巾，服锦绣衣，执宝盖，舞唱前曲。次男子八人，冠凤翅兜牟，披金甲，执金戟。次男子一人，冠平天冠，服绣鹤氅，执圭，齐舞唱前曲一阕，乐止。次妇女三人，歌《新水令》《沽美酒》《太平令》之曲终，念口号毕，舞唱相和，以次而出。

礼乐队：朝会时用之。引队礼官乐工大乐的冠服，都与乐音王队相同。其次二队，妇女十人，头戴黑漆弁冠，身穿青素袍，方心曲领，白裙，腰系束带，手执圭；其次妇女一人，头戴九龙冠，身穿绣红袍，腰系玉束带，进至御前，立定，乐止，念致语完毕，乐起，演奏《长春柳》之曲。其次三队，男子三人，冠服舞蹈同乐音王队。其次四队，男子三人，都头戴卷云冠，身穿黄袍，腰系涂金带，手执圭。其次五队，男子五人，都头戴三龙冠，身穿红袍，各执劈正金斧，同前队而进，面向北站立。其次六队，童子五人，梳三髻，身穿素衣，各执香花，舞蹈而进，乐止。其次七队，乐工八人，都头戴束发冠，身穿锦衣白袍，龙笛三、觱栗三、杖鼓二，与前大乐合奏《新水令》、《水仙子》之曲。其次八队，妇女二十人，头戴笼巾，身穿紫袍，腰系金带，手执笏，歌唱《新水令》之曲，与乐声相和，进至御前，分为四行，面向北站立，鞠躬拜，起，舞蹈，叩头，山呼，就拜，再拜，完毕，复趁声歌唱《水仙子》之曲一阕，再歌唱《青山口》之曲，与后队相和。其次九队，妇女二十人，头戴车髻冠，身穿销金蓝衣，加云肩，佩绶，手执孔雀幢，舞唱与前队相和。其次十队，妇女八人，头戴翠花唐巾，身穿锦绣衣，手执宝盖，舞唱前曲。其次男子八人，头戴凤翅兜牟，披金甲，手执金戟。其次男子一人，头戴平天冠，身穿绣鹤氅，手执圭，齐舞唱前曲一阕，乐止。其次妇女三人，歌唱《新水令》、《沽美酒》、《太平令》之曲终，念口号完毕，舞唱相和，依次而出。

说法队：引队礼官乐工大乐冠服，并同乐音王队。次二队，妇女十人，冠僧伽帽，服紫禅衣，皂绦；次妇女一人，服锦袈裟，余如前，持数珠，进至御前，北向立定，乐止，念致语毕，乐作，奏《长春柳》之曲。次三队，男子三人，冠、服、舞蹈，并同乐音王队。次四队，男子一人，冠隐士冠，服白纱道袍，皂绦，执麈拂；从者二人，冠黄包巾，服锦绣衣，执令字旗。次五队，男子五人，冠金冠，披金甲，锦袍，执戟，同前队而进，北向立。次六队，男子五人，为金翅雕之像，舞蹈而进，乐止。次七队，乐工十有六人，冠五福冠，服锦绣衣，龙笛六，觱栗六，杖鼓四，与前大乐合奏《金字西番经》之曲。次八队，妇女二十人，冠珠子菩萨冠，服销金黄衣，缨络，佩绶，执金浮屠白伞盖，舞唱前曲，与乐声相和，进至御前，分为五重，重四人，曲终，再起，与后队相和。次九队，妇女二十人，冠金翠菩萨冠，服销金红衣，执宝盖，舞唱与前队相和。次十队，妇女八人，冠青螺髻冠，服白销金衣，执金莲花。次男子八人，披金甲，为八金刚像。次一人，为文殊像，执如意；一人为普贤像，执西番莲花；一人为如来像；齐舞唱前曲一阕，乐止。次妇女三人，歌《新水令》《沽美酒》《太平令》之曲终，念口号毕，舞唱相和，以次而出。

说法队：引队礼官乐工大乐的冠服，都与乐音王队相同。其次二队，妇女十人，头戴僧伽帽，身穿紫禅衣，腰系皂绦；其次妇女一人，身穿锦袈裟，其余如前，手持数珠，进至御前，面向北立定，乐止，念致语完毕，乐起，演奏《长春柳》之曲。其次三队，男子三人，冠、服、舞蹈，都与乐音王队相同。其次四队，男子一人，头戴隐士冠，身穿白纱道袍，腰系皂绦，手执麈拂；随从二人，头戴黄包巾，身穿锦绣衣，手执令字旗。其次五队，男子五人，头戴金冠，披金甲，身穿锦袍，手执戟，同前队而进，面向北站立。其次六队，男子五人，扮作金翅雕之像，舞蹈而进，乐止。其次七队，乐工十六人，头戴五福冠，身穿锦绣衣，龙笛六、觱栗六、杖鼓四，与前大乐合奏《金字西番经》之曲。其次八队，妇女二十人，头戴珠子菩萨冠，身穿销金黄衣，缨络，佩绶，手执金浮屠白伞盖，舞唱前曲，与乐声相和，进至御前，分为五重，每重四人，曲终，再起，与后队相和。其次九队，妇女二十人，头戴金翠菩萨冠，身穿销金红衣，手执宝盖，舞唱与前队相和。其次十队，妇女八人，头戴青螺髻冠，身穿白销金衣，手执金莲花。其次男子八人，披金甲，扮作八金刚像。其次一人，扮作文殊像，手执如意；一人扮作普贤像，手执西番莲花；一人扮作如来像；齐舞唱前曲一阕，乐止。其次妇女三人，歌唱《新水令》、《沽美酒》、《太平令》之曲终，念口号完毕，舞唱相和，依次而出。

凡吉礼，郊祀、享太庙、告谥，见《祭祀志》。军礼，见《兵志》。丧礼五服，见《刑法志》。水旱赈恤，见《食货志》。内外导从，见《仪卫志》。

凡吉礼，郊祀、享太庙、告谥，见《祭祀志》。军礼，见《兵志》。丧礼五服，见《刑法志》。水旱赈恤，见《食货志》。内外导从，见《仪卫志》。