宋书 · 卷十九·志第九

《易》曰："先王作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。"自黄帝至于三代，名称不同。周衰凋缺，又为郑卫所乱。魏文侯虽好古，然犹昏睡于古乐。于是淫声炽而雅音废矣。及秦焚典籍，《乐经》用亡。汉兴，乐家有制氏，但能记其铿锵鼓舞，而不能言其义。周存六代之乐，至秦唯余《韶》《武》而已。始皇改周舞曰《五行》，汉高祖改《韶舞》曰《文始》，以示不相袭也。又造《武德舞》，舞人悉执干戚，以象天下乐己行武以除乱也。故高祖庙奏《武德》《文始》《五行》之舞。周又有《房中之乐》，秦改曰《寿人》。其声，楚声也，汉高好之；孝惠改曰《安世》。高祖又作《昭容乐》《礼容乐》。《昭容》生于《武德》，《礼容》生于《文始》《五行》也。汉初，又有《嘉至乐》，叔孙通因秦乐人制宗庙迎神之乐也。文帝又自造《四时舞》，以明天下之安和。盖乐先王之乐者，明有法也；乐己所自作者，明有制也。孝景采《武德舞》作《昭德舞》，荐之太宗之庙。孝宣采《昭德舞》为《盛德舞》，荐之世宗之庙。汉诸帝奏《文始》《四时》《五行》之舞焉。

《周易》说："先王制作音乐推崇道德，盛大地进献给上帝，以配享祖先。"从黄帝到夏商周三代，名称各不相同。周朝衰落后音乐凋零残缺，又被郑国、卫国的靡靡之音所扰乱。魏文侯虽然喜好古代文化，但听到古乐仍然昏昏欲睡。于是淫靡之声盛行而雅正之音废弃了。等到秦朝焚烧典籍，《乐经》因此亡佚。汉朝兴起，乐官中有制氏，只能记住音乐的节奏和舞蹈动作，却不能说出其中的含义。周朝保存了六代的音乐，到秦朝只剩下《韶》《武》而已。秦始皇将周朝舞蹈改名为《五行》，汉高祖将《韶舞》改名为《文始》，以表示不沿袭前代。又制作了《武德舞》，跳舞的人都手持盾牌和斧钺，以象征天下百姓乐于看到自己用武力清除祸乱。所以高祖庙中演奏《武德》《文始》《五行》之舞。周朝又有《房中之乐》，秦朝改名为《寿人》。它的声调是楚地的声调，汉高祖很喜欢；孝惠帝改名为《安世》。高祖又制作了《昭容乐》《礼容乐》。《昭容》来源于《武德》，《礼容》来源于《文始》《五行》。汉朝初年，又有《嘉至乐》，是叔孙通沿用秦朝乐人制作的宗庙迎神音乐。文帝又亲自制作了《四时舞》，以显示天下安定和平。演奏先王音乐，是表明有所效法；演奏自己创作的音乐，是表明有所创制。孝景帝采用《武德舞》制作了《昭德舞》，进献给太宗之庙。孝宣帝采用《昭德舞》制作《盛德舞》，进献给世宗之庙。汉朝各位皇帝演奏《文始》《四时》《五行》之舞。

武帝时，河间献王与毛生等共采《周官》及诸子言乐事者，以著《乐记》，献八佾之舞，与制氏不相殊。其内史中丞王定传之，以授常山王禹。禹，成帝时为谒者，数言其义，献记二十四卷。刘向校书，得二十三篇，然竟不用也。至明帝初，东平宪王苍总定公卿之议，曰："宗庙宜各奏乐，不应相袭，所以明功德也。承《文始》《五行》《武德》为《大武》之舞。"又制舞哥一章，荐之光武之庙。

汉武帝时，河间献王与毛生等人共同采集《周官》及诸子百家中论及音乐的内容，编著了《乐记》，进献八佾之舞，与制氏所传的没有什么不同。他的内史中丞王定传授这些内容，将其教给常山王禹。王禹在成帝时任谒者，多次阐述其中的义理，进献《乐记》二十四卷。刘向校书时，得到二十三篇，然而最终没有被采用。到明帝初年，东平宪王刘苍总括确定公卿的议论，说："宗庙应当各自演奏音乐，不应相互沿袭，以此来彰明功德。继承《文始》《五行》《武德》作为《大武》之舞。"又制作了舞歌一章，进献给光武帝之庙。

汉末大乱，众乐沦缺。魏武平荆州，获杜夔，善八音，常为汉雅乐郎，尤悉乐事，于是以为军谋祭酒，使创定雅乐。时又有邓静、尹商，善训雅乐，哥师尹胡能哥宗庙郊祀之曲，舞师冯肃、服养晓知先代诸舞，夔悉总领之。远考经籍，近采故事，魏复先代古乐，自夔始也。而左延年等，妙善郑声，惟夔好古存正焉。

汉朝末年大乱，各种音乐沦丧残缺。魏武帝平定荆州，获得杜夔，他精通八音，曾任汉朝雅乐郎，尤其熟悉乐事，于是任命他为军谋祭酒，让他创制裁定雅乐。当时又有邓静、尹商，善于训导雅乐，歌师尹胡能唱宗庙郊祀的歌曲，舞师冯肃、服养知晓前代各种舞蹈，杜夔全部统领他们。远考经籍，近采旧例，魏朝恢复前代古乐，是从杜夔开始的。而左延年等人，精妙擅长郑卫之音，唯有杜夔喜好古乐保存正道。

文帝黄初二年，改汉《巴渝舞》曰《昭武舞》，改宗庙《安世乐》曰《正世乐》，《嘉至乐》曰《迎灵乐》，《武德乐》曰《武颂乐》，《昭容乐》曰《昭业乐》，《云翘舞》曰《凤翔舞》，《育命舞》曰《灵应舞》，《武德舞》曰《武颂舞》，《文始武舞》曰《大韶舞》，《五行舞》曰《大武舞》。其众哥诗，多即前代之旧；唯魏国初建，使王粲改作登哥及《安世》《巴渝》诗而已。

魏文帝黄初二年，改汉朝《巴渝舞》为《昭武舞》，改宗庙《安世乐》为《正世乐》，改《嘉至乐》为《迎灵乐》，改《武德乐》为《武颂乐》，改《昭容乐》为《昭业乐》，改《云翘舞》为《凤翔舞》，改《育命舞》为《灵应舞》，改《武德舞》为《武颂舞》，改《文始武舞》为《大韶舞》，改《五行舞》为《大武舞》。这些歌曲的歌词，大多沿用前代的旧词；只有魏国刚建立时，让王粲改作登歌以及《安世》《巴渝》的歌词而已。

明帝太和初，诏曰："礼乐之作，所以类物表庸而不忘其本者也。凡音乐以舞为主，自黄帝《云门》以下，至于周《大武》，皆太庙舞名也。然则其所司之官，皆曰太乐，所以总领诸物，不可以一物名。武皇帝庙乐未称，其议定庙乐及舞，舞者所执，缀兆之制，声哥之诗，务令详备。乐官自如故为太乐。"太乐，汉旧名，后汉依谶改太予乐官，至是改复旧。于是公卿奏曰："臣闻德盛而化隆者，则乐舞足以象其形容，音声足以发其哥咏。故荐之郊庙，而鬼神享其和；用之朝廷，则君臣乐其度。使四海之内，遍知至德之盛，而光辉日新者，礼乐之谓也。故先王殷荐上帝，以配祖考，盖当其时而制之矣。周之末世，上去唐、虞几二千年，《韶箾》《南》《龠》《武》《象》之乐，风声遗烈，皆可得而论也。由斯言之，礼乐之事，弗可以已。今太祖武皇帝乐，宜曰《武始之乐》。武，神武也；武，又迹也。言神武之始，又王迹所起也。高祖文皇帝乐，宜曰《咸熙之舞》。咸，皆也；熙，兴也。言应受命之运，天下由之皆兴也。至于群臣述德论功，建定烈祖之称，而未制乐舞，非所以昭德纪功。夫哥以咏德，舞以象事。于文，文武为斌，兼秉文武，圣德所以章明也。臣等谨制乐舞名《章斌之舞》。昔《箫韶》九奏，亲于虞帝之庭，《武》《象》《大武》，亦振于文、武之阼。特以显其德教，著其成功，天下被服其光辉，习咏其风声者也。自汉高祖、文帝各逮其时，而为《武德》《四时》之舞，上考前代制作之宜，以当今成业之美，播扬弘烈，莫盛于《章斌》焉。《乐志》曰：'钟磬干戚，所以祭先王之庙，又所以献酬酳酢也。在宗庙之中，君臣莫不致敬；族长之中，长幼无不从和。'故仲尼答宾牟贾之问曰：'周道四达，礼乐交通。'《传》云：'鲁有禘乐，宾祭用之。'此皆祭礼大享，通用盛乐之明文也。今有事于天地宗庙，则此三舞宜并以为荐享；及临朝大享，亦宜舞之。然后乃合古制事神训民之道，关于万世，其义益明。又臣等思惟，三舞宜有总名，可名《大钧之乐》。钧，平也。言大魏三世同功，以至隆平也。于名为美，于义为当。"尚书奏："宜如所上。"帝初不许制《章斌之乐》；三请，乃许之。

魏明帝太和初年，下诏说："礼乐的创作，是用来类比事物表彰功绩而不忘记其根本的。凡是音乐以舞蹈为主，自黄帝《云门》以下，直到周朝《大武》，都是太庙舞蹈的名称。然而主管这些的官员，都称为太乐，是用来总领各种事物的，不可用一件事物来命名。武皇帝庙乐没有合适的名称，请讨论确定庙乐和舞蹈，舞者所持的器具，行列位置的制度，声歌的诗辞，务必使其详尽完备。乐官依旧照旧称为太乐。"太乐，是汉朝旧名，后汉依据谶纬改为太予乐官，到这时又改回旧名。于是公卿上奏说："臣听说德行盛大而教化兴隆的，那么乐舞足以象征其形态，音声足以抒发其歌咏。所以进献于郊庙，鬼神享用其和谐；用于朝廷，君臣乐守其法度。使四海之内，普遍知道至德的盛大，而光辉日日更新的，就是礼乐的作用。所以先王盛大地进献上帝，以配享祖先，都是根据当时的情况而制作的。周朝末年，上距唐尧、虞舜将近二千年，《韶箾》《南》《龠》《武》《象》这些音乐，风教遗烈，都可以加以论说。由此说来，礼乐之事，不可废止。如今太祖武皇帝的音乐，应当称为《武始之乐》。武，是神武的意思；武，又是足迹的意思。说的是神武的开始，又是王业足迹的兴起。高祖文皇帝的音乐，应当称为《咸熙之舞》。咸，是皆的意思；熙，是兴的意思。说的是顺应受命的气运，天下由此都兴盛。至于群臣叙述德行论说功绩，建立确定了烈祖的称号，却没有制作乐舞，这不是用来昭明德行记录功绩的做法。歌用来咏叹德行，舞用来象征事功。在文字上，文武合为斌，兼有文武，圣德因此彰明。臣等谨制作乐舞，名为《章斌之舞》。从前《箫韶》九奏，亲临于虞帝之庭，《武》《象》《大武》，也振奋于文王、武王之阶。特地用来显扬其德教，昭著其成功，天下蒙受其光辉，传习咏叹其风教。自汉高祖、文帝各自逢其时，而制作《武德》《四时》之舞，上考前代制作的适宜，以当今成就功业的美善，播扬宏大功烈，没有比《章斌》更盛大的了。《乐志》说：'钟磬干戚，是用来祭祀先王之庙的，又是用来献酬酳酢的。在宗庙之中，君臣无不致敬；在族长之中，长幼无不和顺。'所以孔子回答宾牟贾的问话说：'周道四达，礼乐交通。'《左传》说：'鲁国有禘乐，宾客祭祀时使用。'这都是祭祀大享，通用盛乐的明确记载。如今有事于天地宗庙，那么这三种舞应当同时进献享用；到临朝大享时，也应当舞之。然后才符合古制事神训民之道，关系到万世，其意义更加明确。又臣等思考，三种舞应有总名，可名为《大钧之乐》。钧，是平的意思。说的是大魏三代同功，以达到兴隆太平。于名称上为美善，于义理上为恰当。"尚书上奏："应当如所奏。"皇帝起初不同意制作《章斌之乐》；三次请求，才同意了。

于是尚书又奏："祀圆丘以下，《武始舞》者，平冕，黑介帻，玄衣裳，白领袖，绛领袖中衣，绛合幅袴，绛袜，黑韦鞮。《咸熙舞》者，冠委貌，其余服如前。《章斌舞》者，与《武始》《咸熙》舞者同服。奏于朝廷，则《武始舞》者，武冠，赤介帻，生绛袍单衣，绛领袖，皂领袖中衣，虎文画合幅袴，白布袜，黑韦鞮。《咸熙舞》者，进贤冠，黑介帻，生黄袍单衣，白合幅袴，其余服如前。"奏可。史臣案，《武始》《咸熙》二舞，冠制不同，而云《章斌》与《武始》《咸熙》同服，不知服何冠也？

于是尚书又上奏："祭祀圆丘以下，《武始舞》的舞者，戴平冕，黑介帻，穿玄色衣裳，白色领袖，绛色领袖中衣，绛色合幅袴，绛色袜，黑韦鞮。《咸熙舞》的舞者，戴委貌冠，其余服饰如前。《章斌舞》的舞者，与《武始》《咸熙》舞者穿同样的服饰。在朝廷演奏时，则《武始舞》的舞者，戴武冠，赤介帻，穿生绛袍单衣，绛色领袖，皂色领袖中衣，画有虎纹的合幅袴，白布袜，黑韦鞮。《咸熙舞》的舞者，戴进贤冠，黑介帻，穿生黄袍单衣，白合幅袴，其余服饰如前。"奏准。史臣案，《武始》《咸熙》二舞，冠制不同，却说《章斌》与《武始》《咸熙》同服，不知戴的是什么冠？

侍中缪袭又奏："《安世哥》本汉时哥名。今诗哥非往诗之文，则宜变改。案《周礼》注云：《安世乐》，犹周《房中之乐》也。是以往昔议者，以《房中》哥后妃之德，所以风天下，正夫妇，宜改《安世》之名曰《正始之乐》。自魏国初建，故侍中王粲所作登哥《安世诗》，专以思咏神灵及说神灵鉴享之意。袭后又依哥省读汉《安世哥》咏，亦说'高张四县，神来燕享，嘉荐令仪，永受厥福'。无有《二南》后妃风化天下之言。今思惟往者谓《房中》为后妃之哥者，恐失其意。方祭祀娱神，登堂哥先祖功德，下堂哥咏燕享，无事哥后妃之化也。自宜依其事以名其乐哥，改《安世哥》曰《享神哥》。"奏可。案文帝已改《安世》为《正始》，而袭至是又改《安世》为《享神》，未详其义。王粲所造《安世诗》，今亡。袭又奏曰："文昭皇后庙，置四县之乐，当铭显其均奏次第，依太祖庙之名，号曰昭庙之具乐。"尚书奏曰："礼，妇人继夫之爵，同牢配食者，乐不异文。昭皇后今虽别庙，至于宫县乐器音均，宜如袭议。"奏可。

侍中缪袭又上奏："《安世歌》本是汉朝时的歌名。如今诗歌歌词不是过去的诗文，就应当改变。按照《周礼》注说：《安世乐》，如同周朝的《房中之乐》。所以从前议论的人，认为《房中》歌咏后妃之德，用来教化天下，端正夫妇之道，应当改《安世》的名称为《正始之乐》。自从魏国初建，已故侍中王粲所作的登歌《安世诗》，专门用来思念咏叹神灵以及述说神灵鉴享之意。缪袭后来又依照歌词省读汉朝《安世歌》的歌咏，也说'高张四县，神来燕享，嘉荐令仪，永受厥福'。没有《二南》后妃风化天下的言辞。如今思考从前认为《房中》是后妃之歌的观点，恐怕失去了本意。正当祭祀娱神，登堂歌咏先祖功德，下堂歌咏燕享，没有理由歌咏后妃的教化。自然应当依照其事来命名其乐歌，改《安世歌》为《享神歌》。"奏准。案文帝已经改《安世》为《正始》，而缪袭到这时又改《安世》为《享神》，不知其含义。王粲所作的《安世诗》，如今已亡佚。缪袭又上奏说："文昭皇后庙，设置四县之乐，应当铭刻标明其均奏次序，依照太祖庙的名称，称为昭庙之具乐。"尚书上奏说："按照礼制，妇人继承丈夫的爵位，同牢配食的，音乐不异于文字。昭皇后如今虽然别立一庙，至于宫县乐器音均，应当如缪袭所议。"奏准。

散骑常侍王肃议曰："王者各以其礼制事天地，今说者据《周官》单文为经国大体，惧其局而不知弘也。汉武帝东巡封禅还，祠太一于甘泉，祭后土于汾阴，皆尽用其乐。言尽用者，为尽用宫县之乐也。天地之性贵质者，盖谓其器之不文尔，不谓庶物当复减之也。礼，天子宫县，舞八佾。今祀圆丘方泽，宜以天子制，设宫县之乐，八佾之舞。"卫臻、缪袭、左延年等咸同肃议。奏可。

散骑常侍王肃议论说："王者各自按照其礼制事奉天地，如今论说的人依据《周官》单文作为经国大体，恐怕其局限而不知弘大。汉武帝东巡封禅回来，在甘泉祭祀太一，在汾阴祭祀后土，都尽用其乐。说尽用的意思，是尽用宫县之乐。天地之性贵在质朴，大概是指其器物不加文饰，不是说各种事物应当再减少。按礼制，天子用宫县，舞八佾。如今祭祀圆丘方泽，应当以天子之制，设置宫县之乐，八佾之舞。"卫臻、缪袭、左延年等人都赞同王肃的议论。奏准。

肃又议曰："说者以为周家祀天，唯舞《云门》；祭地，唯舞《咸池》；宗庙，唯舞《大武》，似失其义矣。周礼宾客皆作备乐。《左传》：'王子颓享五大夫，乐及遍舞。'六代之乐也。然则一会之日，具作六代乐矣。天地宗庙，事之大者，宾客燕会，比之为细。《王制》曰：'庶羞不逾牲，燕衣不逾祭服。'可以燕乐而逾天地宗庙之乐乎？《周官》：'以六律、六吕、五声、八音、六舞大合乐，以致鬼神，以和邦国，以谐万民，以安宾客，以说远人。'夫六律、六吕、五声、八音，皆一时而作之，至于六舞独分擘而用之，所以不厌人心也。又《周官》：'韎师掌教韎乐，祭祀则帅其属而舞之，大享亦如之。'韎，东夷之乐也。又：'鞮鞻氏掌四夷之乐与其声哥，祭祀则吹而哥之，燕亦如之。'四夷之乐，乃入宗庙；先代之典，独不得用。大享及燕日如之者，明古今夷、夏之乐，皆主之于宗庙，而后播及其余也。夫作先王乐者，贵能包而用之；纳四夷之乐者，美德广之所及也。高皇帝、太皇帝、太祖、高祖、文昭庙，皆宜兼用先代及《武始》《太钧》之舞。"有司奏："宜如肃议。"奏可。肃私造宗庙诗颂十二篇，不被哥。晋武帝泰始二年，改制郊庙哥，其乐舞亦仍旧也。

王肃又议论说："论说的人认为周家祀天，只舞《云门》；祭地，只舞《咸池》；宗庙，只舞《大武》，似乎失去了其义理。周礼中宾客宴会都演奏完备的音乐。《左传》说：'王子颓宴享五大夫，音乐涉及遍舞。'遍舞就是六代的音乐。既然如此，那么一次聚会之日，就全部演奏了六代音乐。天地宗庙，是大事，宾客燕会，比之算是小事。《王制》说：'庶羞不超过牺牲，燕衣不超过祭服。'可以因为燕乐而超过天地宗庙之乐吗？《周官》说：'以六律、六吕、五声、八音、六舞大合乐，以招致鬼神，以和谐邦国，以谐和万民，以安抚宾客，以悦服远人。'六律、六吕、五声、八音，都是同时演奏的，至于六舞却单独分开使用，所以不能满足人心。又《周官》说：'韎师掌管教韎乐，祭祀时就率领其属下舞之，大享也是如此。'韎，是东夷的音乐。又说：'鞮鞻氏掌管四夷的音乐及其声歌，祭祀时就吹奏歌唱，燕享也是如此。'四夷的音乐，竟然进入宗庙；先代的典乐，却不得使用。大享及燕享之日也如此，说明古今夷、夏的音乐，都以宗庙为主，然后传播到其他场合。制作先王音乐，贵在能兼容而用之；接纳四夷的音乐，是美德广博所及的体现。高皇帝、太皇帝、太祖、高祖、文昭庙，都应当兼用先代及《武始》《太钧》之舞。"有司上奏："应当如王肃所议。"奏准。王肃私自制作了宗庙诗颂十二篇，没有被歌唱。晋武帝泰始二年，改制郊庙歌曲，其乐舞也仍旧不变。

汉光武平陇、蜀，增广郊祀，高皇帝配食，乐奏《青阳》《朱明》《西皓》《玄冥》《云翘》《育命》之舞。北郊及祀明堂，并奏乐如南郊。迎时气五郊：春哥《青阳》，夏哥《朱明》，并舞《云翘》之舞；秋哥《西皓》，冬哥《玄冥》，并舞《育命》之舞；季夏哥《朱明》，兼舞二舞。章帝元和二年，宗庙乐，故事，食举有《鹿鸣》《承元气》二曲。三年，自作诗四篇，一曰《思齐皇姚》，二曰《六骐驎》，三曰《竭肃雍》，四曰《陟叱根》。合前六曲，以为宗庙食举。加宗庙食举《重来》《上陵》二曲，合八曲为上陵食举。减宗庙食举《承元气》一曲，加《惟天之命》《天之历数》二曲，合七曲为殿中御食饭举。又汉太乐食举十三曲：一曰《鹿鸣》，二曰《重来》，三曰《初造》，四曰《侠安》，五曰《归来》，六曰《远期》，七曰《有所思》，八曰《明星》，九曰《清凉》，十曰《涉大海》，十一曰《大置酒》，十二曰《承元气》，十三曰《海淡淡》。魏氏及晋荀勖、傅玄并为哥辞。魏时以《远期》《承元气》《海淡淡》三曲多不通利，省之。魏雅乐四曲：一曰《鹿鸣》，后改曰《于赫》，咏武帝；二曰《驺虞》，后改曰《巍巍》，咏文帝；三曰《伐檀》，后省除；四曰《文王》，后改曰《洋洋》，咏明帝。《驺虞》《伐檀》《文王》并左延年改其声。正旦大会，太尉奉璧，群后行礼，东厢雅乐郎作者是也。今谓之行礼曲，姑洗厢所奏。按《鹿鸣》本以宴乐为体，无当于朝享，往时之失也。

汉光武帝平定陇、蜀，增广郊祀，高皇帝配享，音乐演奏《青阳》《朱明》《西皓》《玄冥》《云翘》《育命》之舞。北郊及祭祀明堂，都如同南郊一样奏乐。迎时气于五郊：春歌《青阳》，夏歌《朱明》，都舞《云翘》之舞；秋歌《西皓》，冬歌《玄冥》，都舞《育命》之舞；季夏歌《朱明》，兼舞两种舞。章帝元和二年，宗庙乐，按照旧例，食举有《鹿鸣》《承元气》二曲。三年，亲自作诗四篇，一为《思齐皇姚》，二为《六骐驎》，三为《竭肃雍》，四为《陟叱根》。合并前面六曲，作为宗庙食举。增加宗庙食举《重来》《上陵》二曲，合八曲为上陵食举。减去宗庙食举《承元气》一曲，加《惟天之命》《天之历数》二曲，合七曲为殿中御食饭举。又汉朝太乐食举十三曲：一为《鹿鸣》，二为《重来》，三为《初造》，四为《侠安》，五为《归来》，六为《远期》，七为《有所思》，八为《明星》，九为《清凉》，十为《涉大海》，十一为《大置酒》，十二为《承元气》，十三为《海淡淡》。魏朝及晋朝荀勖、傅玄都作了歌辞。魏朝时因为《远期》《承元气》《海淡淡》三曲大多不通畅，删省了。魏朝雅乐四曲：一为《鹿鸣》，后改为《于赫》，咏武帝；二为《驺虞》，后改为《巍巍》，咏文帝；三为《伐檀》，后省除；四为《文王》，后改为《洋洋》，咏明帝。《驺虞》《伐檀》《文王》都由左延年改变了其声调。正旦大会，太尉奉璧，群后行礼，东厢雅乐郎演奏的就是这些。如今称为行礼曲，由姑洗厢演奏。按《鹿鸣》本以宴乐为体，不适合朝享，这是从前的失误。

晋武泰始五年，尚书奏使太仆傅玄、中书监荀勖、黄门侍郎张华各造正旦行礼及王公上寿酒食举乐哥诗。诏又使中书郎成公绥亦作。张华表曰："按魏上寿食举诗及汉氏所施用，其文句长短不齐，未皆合古。盖以依咏弦节，本有因循，而识乐知音，足以制声，度曲法用，率非凡近所能改。二代三京，袭而不变，虽诗章词异，兴废随时，至其韶逗曲折，皆系于旧，有由然也。是以一皆因就，不敢有所改易。"荀勖则曰："魏氏哥诗，或二言，或三言，或四言，或五言，与古诗不类。"以问司律中郎将陈颀，颀曰："被之金石，未必皆当。"故勖造晋哥，皆为四言，唯王公上寿酒一篇为三言五言，此则华、勖所明异旨也。九年，荀勖遂典知乐事，使郭琼、宋识等造《正德》《大豫》之舞，而勖及傅玄、张华又各造此舞哥诗。勖作新律笛十二枚，散骑常侍阮咸讥新律声高，高近哀思，不合中和。勖以其异己，出咸为始平相。晋又改魏《昭武舞》曰《宣武舞》，《羽龠舞》曰《宣文舞》。咸宁元年，诏定祖宗之号，而庙乐同用《正德》《大豫》之舞。

晋武帝泰始五年，尚书上奏让太仆傅玄、中书监荀勖、黄门侍郎张华各自制作正旦行礼及王公上寿酒食举乐歌诗。诏书又让中书郎成公绥也制作。张华上表说："按魏朝上寿食举诗及汉朝所施用的，其文句长短不齐，未必都符合古制。大概因为依照歌咏弦节，本有沿袭，而懂乐知音的人，足以制声，度曲的法度运用，大抵不是平凡浅近之人所能改变的。两代三京，沿袭而不改变，虽然诗章词句不同，兴废随时而变，至于其韵逗曲折，都系于旧法，是有原因的。所以一切因循，不敢有所改动。"荀勖则说："魏朝的歌诗，有的二言，有的三言，有的四言，有的五言，与古诗不相似。"以此询问司律中郎将陈颀，陈颀说："配上金石乐器，未必都恰当。"所以荀勖制作晋朝歌诗，都是四言，只有王公上寿酒一篇是三言五言，这就是张华、荀勖所表明的不同意旨。九年，荀勖于是掌管乐事，让郭琼、宋识等人制作《正德》《大豫》之舞，而荀勖及傅玄、张华又各自制作此舞的歌诗。荀勖制作新律笛十二支，散骑常侍阮咸讥讽新律声调高，高近哀思，不合中和。荀勖因为他与自己意见不同，将阮咸外放为始平相。晋朝又改魏朝《昭武舞》为《宣武舞》，改《羽龠舞》为《宣文舞》。咸宁元年，诏定祖宗之号，而庙乐同用《正德》《大豫》之舞。

至江左初立宗庙，尚书下太常祭祀所用乐名，太常贺循答云："魏氏增损汉乐，以为一代之礼，未审大晋乐名所以为异。遭离丧乱，旧典不存，然此诸乐，皆和之以钟律，文之以五声，咏之于哥词，陈之于舞列，宫县在下，琴瑟在堂，八音迭奏，雅乐并作，登哥下管，各有常咏，周人之旧也。自汉氏以来，依放此礼，自造新诗而已。旧京荒废，今既散亡，音韵曲折，又无识者，则于今难以意言。"于时以无雅乐器及伶人，省太乐并鼓吹令。是后颇得登哥，食举之乐，犹有未备。明帝太宁末，又诏阮孚等增益之。成帝咸和中，乃复置太乐官，鸠习遗逸，而尚未有金石也。

到东晋初立宗庙，尚书下太常询问祭祀所用乐名，太常贺循回答说："魏朝增减汉乐，作为一代之礼，不知大晋乐名为何不同。遭遇离乱，旧典不存，然而这些音乐，都调和以钟律，文饰以五声，咏叹于歌词，陈列于舞列，宫县在下面，琴瑟在堂上，八音交替演奏，雅乐并作，登歌下管，各有常咏，这是周朝人的旧制。自汉朝以来，依仿此礼，自己创作新诗而已。旧京荒废，如今既已散亡，音韵曲折，又没有识者，则在今天难以凭意推测。"当时因为没有雅乐器和伶人，省去太乐并鼓吹令。此后颇得到登歌，食举之乐，仍有不完备之处。明帝太宁末年，又诏令阮孚等人增加补充。成帝咸和年间，才重新设置太乐官，收集学习散逸的旧乐，但还没有金石乐器。

初，荀勖既以新律造二舞，又更修正钟磬，事未竟而勖薨。惠帝元康三年，诏其子黄门侍郎藩修定金石，以施郊庙。寻值丧乱，遗声旧制，莫有记者。庾亮为荆州，与谢尚共为朝廷修雅乐，亮寻薨。庾翼、桓温专事军旅，乐器在库，遂至朽坏焉。晋氏之乱也，乐人悉没戎虏。及胡亡，邺下乐人，颇有来者。谢尚时为尚书仆射，因之以具钟磬。太元中，破符坚，又获乐工杨蜀等，闲练旧乐，于是四厢金石始备焉。宋文帝元嘉九年，太乐令钟宗之更调金石。十四年，治书令史奚纵又改之。语在《律历志》。晋世曹毗、王珣等亦增造宗庙哥诗，然郊祀遂不设乐。何承天曰："世咸传吴朝无雅乐。案孙皓迎父丧明陵，唯云倡伎昼夜不息，则无金石登哥可知矣。"承天曰："或云今之《神弦》，孙氏以为宗庙登哥也。"史臣案陆机《孙权诔》"《肆夏》在庙，《云翘》承□"，机不容虚设此言。又韦昭孙休世上《鼓吹铙哥》十二曲表曰："当付乐官善哥者习哥。"然则吴朝非无乐官，善哥者乃能以哥辞被丝管，宁容止以《神弦》为庙乐而已乎？

当初，荀勖既然以新律制作二舞，又要修正钟磬，事情没完成而荀勖去世。惠帝元康三年，诏令其子黄门侍郎荀藩修定金石，用于郊庙。不久遭遇丧乱，遗声旧制，没有人能记下来了。庾亮为荆州刺史，与谢尚共同为朝廷修雅乐，庾亮不久去世。庾翼、桓温专心军旅之事，乐器在库中，于是朽坏了。晋朝乱时，乐人全部陷没于戎虏。等到胡人败亡，邺下乐人，颇有来归的。谢尚当时任尚书仆射，因此得以备齐钟磬。太元年间，攻破苻坚，又获得乐工杨蜀等人，娴熟旧乐，于是四厢金石才完备。宋文帝元嘉九年，太乐令钟宗之又调整金石。十四年，治书令史奚纵又加以改动。记载在《律历志》中。晋朝曹毗、王珣等人也增造宗庙歌诗，然而郊祀终究没有设乐。何承天说："世人都传吴朝没有雅乐。案孙皓在明陵迎父丧，只说倡伎昼夜不息，则没有金石登歌可知了。"何承天又说："有人说今天的《神弦》，就是孙氏用作宗庙登歌的。"史臣案陆机《孙权诔》"《肆夏》在庙，《云翘》承□"，陆机不可能虚设此言。又韦昭在孙休时代上《鼓吹铙歌》十二曲表说："应当交付乐官善于歌唱的人学习歌唱。"既然如此，那么吴朝并非没有乐官，善于歌唱的人才能以歌辞配上丝管，岂能只以《神弦》为庙乐而已呢？

宋武帝永初元年七月，有司奏："皇朝肇建，庙祀应设雅乐，太常郑鲜之等八十八人各撰立新哥。黄门侍郎王韶之所撰哥辞七首，并合施用。"诏可。十二月，有司又奏："依旧正旦设乐，参详属三省改太乐诸哥舞诗。黄门侍郎王韶之立三十二章，合用教试，日近，宜逆诵习。辄申摄施行。"诏可。又改《正德舞》曰《前舞》，《大豫舞》曰《后舞》。元嘉十八年九月，有司奏："二郊宜奏登哥。"又议宗庙舞事，录尚书江夏王义恭等十二人立议同，未及列奏，值军兴，事寝。二十二年，南郊，始设登哥，诏御史中丞颜延之造哥诗，庙舞犹阙。

宋武帝永初元年七月，有司上奏："皇朝初建，庙祀应设雅乐，太常郑鲜之等八十八人各自撰立新歌。黄门侍郎王韶之所撰歌辞七首，都合于施用。"诏准。十二月，有司又奏："依照旧例正旦设乐，参详归属三省改太乐诸歌舞诗。黄门侍郎王韶之立三十二章，合用于教试，日期临近，应当预先诵习。即申摄施行。"诏准。又改《正德舞》为《前舞》，改《大豫舞》为《后舞》。元嘉十八年九月，有司奏："二郊应当奏登歌。"又议宗庙舞事，录尚书江夏王刘义恭等十二人立议相同，没来得及列奏，正逢军事兴起，事情搁置。二十二年，南郊，开始设登歌，诏御史中丞颜延之制作歌诗，庙舞仍然缺失。

孝建二年九月甲午，有司奏："前殿中曹郎荀万秋议：按礼，祭天地有乐者，为降神也。故《易》曰：'雷出地奋豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。'《周官》曰：'作乐于圆丘之上，天神皆降。作乐于方泽之中，地祇皆出。'又曰：'乃奏黄钟，哥大吕，舞《云门》，以祀天神。乃奏太簇，哥应钟，舞《咸池》，以祀地祇。'由斯而言，以乐祭天地，其来尚矣。今郊享阙乐，窃以为疑。《祭统》曰：'夫祭有三重焉，献之属莫重于祼，声莫重于升哥，舞莫重于《武宿夜》，此周道也。'至于秦奏《五行》，魏舞《咸熙》，皆以用享。爰逮晋氏，太始之初，傅玄作晋郊庙哥诗三十二篇。元康中，荀藩受诏成父勖业，金石四县，用之郊庙。是则相承郊庙有乐之证也。今庙祠登哥虽奏，而象舞未陈，惧阙备礼。夫圣王经世，异代同风，虽损益或殊，降杀迭运，未尝不执古御今，同规合矩。方兹休明在辰，文物大备，礼仪遗逸，罔不具举，而况出祇降神，辍乐于郊祭，昭德舞功，有阙于庙享。谓郊庙宜设备乐。"

孝建二年九月甲午日，有司上奏："前殿中曹郎荀万秋议：按礼，祭天地有音乐，是为了降神。所以《周易》说：'雷出地奋豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。'《周官》说：'在圆丘之上作乐，天神都降临。在方泽之中作乐，地祇都出现。'又说：'于是奏黄钟，歌大吕，舞《云门》，以祭祀天神。于是奏太簇，歌应钟，舞《咸池》，以祭祀地祇。'由此说来，以音乐祭祀天地，其由来很久了。如今郊享缺少音乐，私下以为可疑。《祭统》说：'祭祀有三重，献之类没有比祼更重要的，声音没有比升歌更重要的，舞蹈没有比《武宿夜》更重要的，这是周朝的礼制。'至于秦朝演奏《五行》，魏朝舞《咸熙》，都用于享祭。及至晋朝，太始初年，傅玄制作晋朝郊庙歌诗三十二篇。元康年间，荀藩受诏完成其父荀勖的事业，金石四县，用于郊庙。这就是相承郊庙有音乐的证明。如今庙祠登歌虽然演奏，但象舞没有陈列，恐怕缺失完备的礼仪。圣王治理天下，异代同风，虽然增减或有不同，降杀交替运行，未尝不执古道以御今事，同规合矩。正当这美好光明的时代，文物大备，礼仪遗逸，无不具举，而何况出祇降神，却在郊祭中废辍音乐，昭德舞功，在庙享中有所缺失。认为郊庙应当设置完备的音乐。"

于是使内外博议。骠骑大将军竟陵王诞等五十一人并同万秋议。尚书左仆射建平王宏议以为："圣王之德虽同，创制之礼或异，乐不相沿，礼无因袭。自宝命开基，皇符在运，业富前王，风通振古，朝仪国章，并循先代。自后晋东迁，日不暇给，虽大典略备，遗阙尚多。至于乐号庙礼，未该往正。今帝德再昌，大孝御宇，宜讨定礼本，以昭来叶。寻舜乐称《韶》，汉改《文始》，周乐《大武》，秦革《五行》。眷夫祖有功而宗有德，故汉高祖庙乐称《武德》，太宗庙乐曰《昭德》。魏制《武始》舞武庙，制《咸熙》舞文庙。则祖宗之庙，别有乐名。晋氏之乐，《正德》《大豫》，及宋不更名，直为《前》《后》二舞，依据昔代，义舛事乖。今宜厘改权称，以《凯容》为《韶舞》，《宣烈》为《武舞》。祖宗庙乐，总以德为名。若庙非不毁，则乐无别称，犹汉高、文、武，咸有嘉号，惠、景二主，乐无余名。章皇太后庙，依诸儒议，唯奏文乐。何休、杜预、范宁注'初献六羽'，并不言佾者，佾则干在其中，明妇人无武事也。郊祀之乐，无复别名，仍同宗庙而已。寻诸《汉志》，《永至》等乐，各有义况，宜仍旧不改。爰及东晋，太祝唯送神而不迎神。近议者或云庙以居神，恒如在也，不应有迎送之事，意以为并乖其衷。立庙居灵，四时致享，以申孝思之情。夫神升降无常，何必恒安所处？故《祭义》云：'乐以迎来，哀以送往。'郑注云：'迎来而乐，乐亲之来；送往而哀，哀其享否，不可知也。'《尚书》曰'祖考来格'。又《诗》云：'神保遹归。'注曰：'归于天地也。'此并言神有去来，则有送迎明矣。即周《肆夏》之名，备迎送之乐。古以尸象神，故《仪礼》祝有迎尸送尸，近代虽无尸，岂可阙迎送之礼？又傅玄有迎神送神哥辞，明江左不迎，非旧典也。"

于是让内外广泛讨论。骠骑大将军竟陵王刘诞等五十一人都赞同荀万秋的建议。尚书左仆射建平王刘宏议论认为："圣王的德行虽然相同，创制的礼仪或许有异，音乐不相沿袭，礼仪没有因循。自从宝命开创基业，皇符在运，功业丰富于前王，风化通于远古，朝仪国章，都遵循先代。自从后晋东迁，日不暇给，虽然大典略备，遗漏缺失还很多。至于乐号庙礼，未能完备往昔的正制。如今帝德再次昌盛，大孝治理天下，应当讨论确定礼制的根本，以昭示后世。寻思舜乐称《韶》，汉改为《文始》，周乐《大武》，秦改为《五行》。回顾祖有功而宗有德，所以汉高祖庙乐称《武德》，太宗庙乐称《昭德》。魏朝制《武始》舞于武庙，制《咸熙》舞于文庙。则祖宗的庙，各有不同的乐名。晋朝的乐，《正德》《大豫》，到宋朝不更改名称，只是作为《前》《后》二舞，依据昔代，义理乖舛事情不合。如今应当改正权称，以《凯容》为《韶舞》，《宣烈》为《武舞》。祖宗庙乐，总以德为名。如果庙不是不毁，则乐没有别的称呼，如同汉高、文、武，都有嘉号，惠、景二主，乐没有别的名称。章皇太后庙，依照诸儒议论，只奏文乐。何休、杜预、范宁注'初献六羽'，都不说佾，佾则干在其中，说明妇人没有武事。郊祀之乐，没有别的名称，仍同宗庙而已。寻查诸《汉志》，《永至》等乐，各有含义，应当仍旧不改。及至东晋，太祝只有送神而没有迎神。近来议论的人有的说庙是用来居神的，神恒如在，不应有迎送之事，我认为都违背了其本意。立庙居灵，四时致享，以表达孝思之情。神的升降无常，何必恒安于所处？所以《祭义》说：'乐以迎来，哀以送往。'郑注说：'迎来而乐，是乐亲人之来；送往而哀，是哀其是否享用，不可知。'《尚书》说'祖考来格'。又《诗》说：'神保遹归。'注说：'归于天地。'这都说神有去来，则有送迎很明确了。即周朝《肆夏》之名，备有迎送之乐。古代以尸象神，所以《仪礼》祝有迎尸送尸，近代虽然没有尸，岂可缺少迎送之礼？又傅玄有迎神送神歌辞，说明江左不迎，不是旧典。"

散骑常侍、丹阳尹建城县开国侯颜竣议以为："德业殊称，则干羽异容，时无沿制，故物有损益。至于礼失道愆，称习忘反，中兴厘运，视听所革，先代缪章，宜见刊正。郊之有乐，盖生《周易》《周官》，历代著议，莫不援准。夫'扫地而祭，器用陶匏'，唯质与诚，以章天德，文物之备，理固不然。《周官》曰：'国有故，则旅上帝及四望。'又曰：'四圭有邸，以祀天旅上帝。两圭有邸，以祀地旅四望。'四望非地，则知上帝非天。《孝经》云：'郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂，以配上帝。'则《豫》之作乐，非郊天也。大司乐职，'奏黄钟，哥大吕，舞《云门》，以祀天神'。郑注：'天神，五帝及日月星辰也。'王者以夏正月祀其所受命之帝于南郊，则二至之祀，又非天地。考之众经，郊祀有乐，未见明证。宗庙之礼，事炳载籍。爰自汉元，迄乎有晋，虽时或更制，大抵相因，为不袭名号而已。今乐曲沦灭，知音世希，改作之事，臣闻其语。《正德》《大豫》，礼容具存，宜殊其徽号，饰而用之。以《正德》为《宣化》之舞，《大豫》为《兴和》之舞，庶足以光表世烈，悦被后昆。前汉祖宗，庙处各异，主名既革，舞号亦殊。今七庙合食，庭殿共所，舞蹈之容，不得庙有别制。后汉东平王苍已议之矣。又王肃、韩祗以王者德广无外，六代四夷之舞，金石丝竹之乐，宜备奏宗庙。愚谓苍、肃、祗议，合于典礼，适于当今。"

散骑常侍、丹阳尹建城县开国侯颜竣议论认为："德业有不同的称号，则干羽有不同的仪容，时代没有沿袭的制度，所以事物有增减。至于礼制失当道义有亏，称习忘反，中兴厘正运数，视听所革，先代错误的规章，应当加以刊正。郊祀有音乐，大概源于《周易》《周官》，历代著议，无不援引为准。'扫地而祭，器用陶匏'，只有质朴与真诚，以彰显天德，文物的完备，按理本来不是这样。《周官》说：'国家有变故，则旅祭上帝及四望。'又说：'四圭有邸，以祀天旅上帝。两圭有邸，以祀地旅四望。'四望不是地，则知上帝不是天。《孝经》说：'郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂，以配上帝。'则《豫》之作乐，不是郊天。大司乐职掌，'奏黄钟，歌大吕，舞《云门》，以祀天神'。郑注：'天神，五帝及日月星辰。'王者以夏正月在南郊祭祀其所受命之帝，则二至之祀，又不是天地。考之众经，郊祀有乐，没有见到明确的证据。宗庙之礼，事迹昭著于载籍。自汉元以来，到有晋，虽然时代有时更改制度，大抵相因，只是不沿袭名号而已。如今乐曲沦灭，知音者世上稀少，改作之事，臣听说过。《正德》《大豫》，礼容具存，应当区别其徽号，修饰而用之。以《正德》为《宣化》之舞，《大豫》为《兴和》之舞，或许足以光耀表扬世代功烈，悦服后世。前汉祖宗，庙处各异，主名既改，舞号也不同。如今七庙合食，庭殿共在一所，舞蹈的仪容，不得每庙有不同制度。后汉东平王刘苍已经议论过此事了。又王肃、韩祗认为王者德行广大无外，六代四夷之舞，金石丝竹之乐，应当完备地演奏于宗庙。我认为刘苍、王肃、韩祗的议论，合于典礼，适于当今。"

左仆射建平王宏又议："竣据《周礼》《孝经》，天与上帝，连文重出，故谓上帝非天，则《易》之作乐，非为祭天也。按《易》称'先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考'。《尚书》云：'肆类于上帝。'《春秋传》曰：'告昊天上帝。'凡上帝之言，无非天也。天尊不可以一称，故或谓昊天，或谓上帝，或谓昊天上帝，不得以天有数称，便谓上帝非天。徐邈推《周礼》'国有故，则旅上帝'，以知礼天，旅上帝，同是祭天。言礼天者，谓常祀也；旅上帝者，有故而祭也。《孝经》称'严父莫大于配天'，故云'郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂，以配上帝'。既天为议，则上帝犹天益明也。不欲使二天文同，故变上帝尔。《周礼》祀天之言再见，故郑注以前天神为五帝，后冬至所祭为昊天。竣又云'二至之祀，又非天地'。未知天地竟应以何时致享？《记》云：'扫地而祭，器用陶匏。'旨明所用质素，无害以乐降神。万秋谓郊宜有乐，事有典据。竣又云'东平王苍以为前汉诸祖别庙，是以祖宗之庙可得各有舞乐。至于祫祭始祖之庙，则专用始祖之舞。故谓后汉诸祖，共庙同庭，虽有祖宗，不宜入别舞'。此诚一家之意，而未统适时之变也。后汉从俭，故诸祖共庙，犹以异室存别庙之礼。晋氏以来，登哥诵美，诸室继作。至于祖宗乐舞，何犹不可迭奏。苟所咏者殊，虽复共庭，亦非嫌也。魏三祖各有舞乐，岂复是异庙邪？"众议并同宏："祠南郊迎神，奏《肆夏》。皇帝初登坛，奏登哥。初献，奏《凯容》《宣烈》之舞。送神，奏《肆夏》。祠庙迎神，奏《肆夏》。皇帝入庙门，奏《永至》。皇帝诣东壁，奏登哥。初献，奏《凯容》《宣烈之舞》。终献，奏《永安》。送神奏《肆夏》。"诏可。

左仆射建平王刘宏又议论说："颜竣依据《周礼》《孝经》，天与上帝，连文重出，所以说上帝不是天，则《周易》的作乐，不是为了祭天。按《周易》称'先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考'。《尚书》说：'肆类于上帝。'《春秋传》说：'告昊天上帝。'凡是说上帝的，无非是天。天尊不可以只有一个称呼，所以或称为昊天，或称为上帝，或称为昊天上帝，不能因为天有多种称呼，便说上帝不是天。徐邈推究《周礼》'国有故，则旅上帝'，以知礼天，旅上帝，同是祭天。说礼天的，是指常祀；旅上帝的，是有故而祭。《孝经》称'严父莫大于配天'，所以说'郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂，以配上帝'。既然以天为议论对象，则上帝就是天更加明确了。不想使二天文字相同，所以变称上帝而已。《周礼》祀天之言出现两次，所以郑注认为前一个天神是五帝，后一个冬至所祭是昊天。颜竣又说'二至之祀，又不是天地'。不知天地究竟应在何时致享？《记》说：'扫地而祭，器用陶匏。'旨意明确所用质朴，不妨害以音乐降神。荀万秋说郊祀应当有音乐，事有典据。颜竣又说'东平王刘苍认为前汉诸祖别庙，所以祖宗之庙可以各有舞乐。至于祫祭始祖之庙，则专用始祖之舞。所以说后汉诸祖，共庙同庭，虽有祖宗，不应入别舞'。这确实是一家之意，而没有统观适时之变。后汉从俭，所以诸祖共庙，仍然以异室保存别庙之礼。晋朝以来，登歌诵美，诸室相继而作。至于祖宗乐舞，为什么不可以交替演奏。如果所咏叹的不同，虽然共在一庭，也没有妨碍。魏朝三祖各有舞乐，难道又是异庙吗？"众议都赞同刘宏："祠南郊迎神，奏《肆夏》。皇帝初登坛，奏登歌。初献，奏《凯容》《宣烈》之舞。送神，奏《肆夏》。祠庙迎神，奏《肆夏》。皇帝入庙门，奏《永至》。皇帝到东壁，奏登歌。初献，奏《凯容》《宣烈之舞》。终献，奏《永安》。送神奏《肆夏》。"诏准。

孝建二年十月辛未，有司又奏："郊庙舞乐，皇帝亲奉，初登坛及入庙诣东壁，并奏登哥，不及三公行事。"左仆射建平王宏重参议："公卿行事，亦宜奏登哥。"有司又奏："元会及二庙斋祠，登哥依旧并于殿庭设作。寻庙祠，依新仪注，登哥人上殿，弦管在下；今元会，登哥人亦上殿，弦管在下。"并诏可。文帝章太后庙未有乐章，孝武大明中使尚书左丞殷淡造新哥，明帝又自造昭太后宣太后哥诗。

孝建二年十月辛未日，有司又上奏："郊庙舞乐，皇帝亲自主持，初登坛及入庙到东壁，都奏登歌，但不涉及三公行事。"左仆射建平王刘宏重新参议："公卿行事，也应当奏登歌。"有司又奏："元会及二庙斋祠，登歌依旧都在殿庭设作。寻查庙祠，依照新仪注，登歌人上殿，弦管在下面；如今元会，登歌人也上殿，弦管在下面。"一并诏准。文帝章太后庙没有乐章，孝武帝大明年间让尚书左丞殷淡制作新歌，明帝又亲自制作昭太后、宣太后歌诗。

后汉正月旦，天子临德阳殿受朝贺，舍利从西方来，戏于殿前，激水化成比目鱼，跳跃嗽水，作雾翳日；毕，又化成黄龙，长八九丈，出水游戏，炫耀日光。以两大丝绳系两柱头，相去数丈，两倡女对舞，行于绳上，相逢切肩而不倾。

后汉正月初一，天子到德阳殿接受朝贺，舍利从西方来，在殿前表演，激水化成比目鱼，跳跃喷水，作雾遮日；完毕，又化成黄龙，长八九丈，出水游戏，在日光下炫耀。用两根大丝绳系在两根柱头，相距数丈，两个女倡对舞，在绳上行走，相逢擦肩而不倾倒。

魏晋讫江左，犹有《夏育扛鼎》《巨象行乳》《神龟抃舞》《北负灵岳》《桂树白雪》《画地成川》之乐焉。

魏晋直到东晋，还有《夏育扛鼎》《巨象行乳》《神龟抃舞》《北负灵岳》《桂树白雪》《画地成川》等杂伎乐。

晋成帝咸康七年，散骑侍郎顾臻表曰："臣闻圣王制乐，赞扬治道，养以仁义，防其邪淫，上享宗庙，下训黎民，体五行之正音，协八风以陶气。以宫声正方而好义，角声坚齐而率礼，弦哥钟鼓金石之作备矣。故通神至化，有率舞之感；移风改俗，致和乐之极。末世之伎，设礼外之观，逆行连倒，头足入筥之属，皮肤外剥，肝心内摧。敦彼行苇，犹谓勿践，矧伊生民，而不恻怆。加以四海朝觐，言观帝庭，耳聆《雅》《颂》之声，目睹威仪之序，足以蹋天，头以履地，反两仪之顺，伤彝伦之大。方今夷狄对岸，外御为急，兵食七升，忘身赴难，过泰之戏，日禀五斗。方扫神州，经略中甸，若此之事，不可示远。宜下太常，纂备雅乐，《箫韶》九成，惟新于盛运；功德颂声，永著于来叶。此乃《诗》所以'燕及皇天，克昌厥后'者也。杂伎而伤人者，皆宜除之。流简俭之德，迈康哉之咏，清风既行，民应如草，此之谓也。愚管之诚，唯垂采察。"于是除《高縆》《紫鹿》《跂行》《鳖食》及《齐王卷衣》《笮儿》等乐。又减其禀。其后复《高縆》《紫鹿》焉。

晋成帝咸康七年，散骑侍郎顾臻上表说："臣听说圣王制作音乐，赞扬治道，用仁义培养，防止邪淫，上享宗庙，下训黎民，体现五行的正音，协和八风以陶冶气质。以宫声正方而好义，角声坚齐而率礼，弦歌钟鼓金石的演奏完备了。所以通神至化，有率舞的感应；移风改俗，达到和乐的极致。末世的伎艺，设置礼制之外的观赏，逆行连倒，头足入筥之类，皮肤外剥，肝心内摧。敦厚那路边的芦苇，尚且说不去践踏，何况是生民，怎能不悲伤。加上四海朝觐，来观帝庭，耳听《雅》《颂》之声，目睹威仪之序，脚朝天，头触地，违反两仪的顺正，伤害人伦的大道。当今夷狄对岸，外御为急，兵士食七升，忘身赴难，过分享乐的杂戏，每日领取五斗。正在扫清神州，经略中原，像这样的事，不可展示给远方。应当下太常，编纂备办雅乐，《箫韶》九成，在盛运中更新；功德颂声，永著于后世。这就是《诗》所说的'燕及皇天，克昌厥后'。杂伎中伤人的，都应当除去。流传简俭之德，超越康哉之咏，清风既行，民应如草，就是这个意思。愚陋之见，恳请垂察。"于是除去《高縆》《紫鹿》《跂行》《鳖食》及《齐王卷衣》《笮儿》等乐。又减少其禀给。其后又恢复《高縆》《紫鹿》。

宋文帝元嘉十三年，司徒彭城王义康于东府正会，依旧给伎。总章工冯大列："相承给诸王伎十四种，其舞伎三十六人。"太常傅隆以为："未详此人数所由。唯杜预注《左传》佾舞云诸侯六六三十六人，常以为非。夫舞者，所以节八音者也。八音克谐，然后成乐。故必以八八为列，自天子至士，降杀以两，两者，减其二列尔。预以为一列又减二人，至士止余四人，岂复成乐。按服虔注《传》云：'天子八八，诸侯六八，大夫四八，士二八。'其义甚允。今诸王不复舞佾，其总章舞伎，即古之女乐也。殿庭八八，诸王则应六八，理例坦然。又《春秋》，郑伯纳晋悼公女乐二八，晋以一八赐魏绛，此乐以八人为列之证也。若如议者，唯天子八，则郑应纳晋二六，晋应赐绛一六也。自天子至士，其文物典章，尊卑差级，莫不以两，未有诸侯既降二列，又列辄减二人，近降太半，非唯八音不具，于两义亦乖，杜氏之谬可见矣。国典事大，宜令详正。"事不施行。

宋文帝元嘉十三年，司徒彭城王刘义康在东府正会，依旧给伎。总章工冯大列："相承给诸王伎十四种，其舞伎三十六人。"太常傅隆认为："不明白这个人数的由来。只有杜预注《左传》佾舞说诸侯六六三十六人，我认为不对。舞蹈，是用来节制八音的。八音和谐，然后成乐。所以必须以八八为列，自天子至士，降杀以两，两，是减其二列。杜预认为一列又减二人，到士只剩四人，怎能成乐。按服虔注《传》说：'天子八八，诸侯六八，大夫四八，士二八。'其义很妥当。如今诸王不再舞佾，其总章舞伎，就是古代的女乐。殿庭八八，诸王则应六八，道理和例证都很明白。又《春秋》，郑伯送晋悼公女乐二八，晋以一八赐魏绛，这是乐以八人为列的证明。如果如议论者所说，只有天子八，则郑应送晋二六，晋应赐绛一六。自天子至士，其文物典章，尊卑差级，无不以两，没有诸侯既降二列，又每列减二人，近降大半，不仅八音不具，于两义也乖违，杜氏的谬误可见了。国典事大，应当令详细订正。"事情没有施行。

民之生，莫有知其始也。含灵抱智，以生天地之间。夫喜怒哀乐之情，好得恶失之性，不学而能，不知所以然而然者也。怒则争斗，喜则咏哥。夫哥者，固乐之始也。咏哥不足，乃手之舞之，足之蹈之，然则舞又哥之次也。咏哥舞蹈，所以宣其喜心，喜而无节，则流淫莫反。故圣人以五声和其性，以八音节其流，而谓之乐，故能移风易俗，平心正体焉。昔有娀氏有二女，居九成之台。天帝使燕夜往，二女覆以玉筐，既而发视之，燕遗二卵，五色，北飞不反。二女作哥，始为北音。禹省南土，嵞山之女令其妾候禹于嵞山之阳，女乃作哥，始为南音。夏后孔甲，田于东阳萯山，天大风晦冥，迷入民室。主人方乳，或曰："后来是良日也，必大吉。"或曰："不胜之子，必有殃。"后乃取以归，曰："以为余子，谁敢殃之？"后析橑，斧破断其足。孔甲曰："呜呼！有命矣。"乃作《破斧》之哥，始为东音。周昭王南征，殒于汉中。王右辛余靡长且多力，振王北济，周公乃封之西翟，徙宅西河，追思故处作哥，始为西音。此盖四方之哥也。

人民的诞生，没有人知道其开始。含灵抱智，生长在天地之间。喜怒哀乐的情感，好得恶失的本性，不学而能，不知道为什么会这样而自然如此。怒了就争斗，喜了就歌唱。歌唱，本来就是音乐的开始。歌唱不足以表达，就手舞之，足蹈之，那么舞蹈又是次于歌唱的。歌唱舞蹈，是用来宣泄欢喜之心，欢喜而没有节制，就会流于淫靡不能回头。所以圣人用五声来调和其性情，用八音来节制其流荡，而称之为乐，所以能移风易俗，平心正体。从前有娀氏有两个女儿，居住在九成之台。天帝让燕子夜里前往，二女用玉筐覆盖，后来打开看，燕子留下二卵，五色，向北飞去不回来了。二女作歌，开始有了北音。大禹视察南方，嵞山之女让她的侍女在嵞山之南等候大禹，该女于是作歌，开始有了南音。夏后孔甲，在东阳萯山打猎，天刮大风阴暗，迷入民宅。主人正在分娩，有人说："后来是良日，必大吉。"有人说："不胜之子，必有殃。"孔甲于是取回来说："作为我的儿子，谁敢殃害他？"后来孩子劈柴，斧子砍断了他的脚。孔甲说："呜呼！这是命啊。"于是作《破斧》之歌，开始有了东音。周昭王南征，死于汉中。王的右护卫辛余靡高大且有力，振救王北渡，周公于是封他在西翟，迁居西河，追思故地作歌，开始有了西音。这就是四方之歌。

黄帝、帝尧之世，王化下洽，民乐无事，故因击壤之欢，庆云之瑞，民因以作哥。其后《风》衰《雅》缺，而妖淫靡漫之声起。

黄帝、帝尧的时代，王化下洽，人民安乐无事，所以因击壤之欢，庆云之瑞，人民因此作歌。其后《风》衰《雅》缺，而妖淫靡漫之声兴起。

周衰，有秦青者，善讴，而薛谈学讴于秦青，未穷青之伎而辞归。青饯之于郊，乃抚节悲歌，声震林木，响遏行云。薛谈遂留不去，以卒其业。又有韩娥者，东之齐，至雍门，匮粮，乃鬻哥假食。既而去，余响绕梁，三日不绝。左右谓其人不去也。过逆旅，逆旅人辱之，韩娥因曼声哀哭，一里老幼，悲愁垂涕相对，三日不食。遽而追之，韩娥还，复为曼声长哥，一里老幼，喜跃抃舞，不能自禁，忘向之悲也。乃厚赂遣之。故雍门之人善哥哭，效韩娥之遗声。卫人王豹处淇川，善讴，河西之民皆化之。齐人绵驹居高唐，善哥，齐之右地，亦传其业。前汉有虞公者，善哥，能令梁上尘起。若斯之类，并徒哥也。《尔雅》曰："徒哥曰谣。"

周朝衰落后，有秦青其人，善于歌唱，而薛谈向秦青学歌唱，没有学完秦青的技艺就告辞回家。秦青在郊外为他饯行，于是抚节悲歌，声震林木，响遏行云。薛谈于是留下不走，以完成其学业。又有韩娥其人，东去齐国，到雍门，粮食匮乏，于是卖歌求食。离开后，余响绕梁，三日不绝。左右的人以为那人没有离开。经过旅店，旅店人侮辱她，韩娥于是曼声哀哭，一里老幼，悲愁垂涕相对，三日不食。赶快追她，韩娥回来，又曼声长歌，一里老幼，喜跃抃舞，不能自禁，忘记了先前的悲伤。于是厚赂送她走。所以雍门的人善于歌哭，是效仿韩娥的遗声。卫人王豹住在淇川，善于歌唱，河西的人民都被他感化。齐人绵驹住在高唐，善于歌唱，齐的右地，也传其业。前汉有虞公其人，善于歌唱，能令梁上尘起。像这样的，都是徒歌。《尔雅》说："徒歌叫谣。"

凡乐章古词，今之存者，并汉世街陌谣讴，《江南可采莲》《乌生》《十五子》《白头吟》之属是也。吴哥杂曲，并出江东，晋、宋以来，稍有增广。

凡是乐章古词，今天保存的，都是汉朝街陌谣讴，《江南可采莲》《乌生》《十五子》《白头吟》之类。吴歌杂曲，都出自江东，晋、宋以来，逐渐有所增广。

《子夜哥》者，有女子名子夜，造此声。晋孝武太元中，琅邪王轲之家有鬼哥《子夜》。殷允为豫章时，豫章侨人庾僧虔家亦有鬼哥《子夜》。殷允为豫章，亦是太元中，则子夜是此时以前人也。《凤将雏哥》者，旧曲也。应琚《百一诗》云："为作《陌上桑》，反言《凤将雏》。"然则《凤将雏》其来久矣，将由讹变以至于此乎？

《子夜歌》，有一个女子名叫子夜，创作了此声。晋孝武帝太元年间，琅邪王轲之家有鬼歌《子夜》。殷允为豫章太守时，豫章侨人庾僧虔家也有鬼歌《子夜》。殷允为豫章，也是太元年间，则子夜是此以前的人。《凤将雏歌》，是旧曲。应琚《百一诗》说："为作《陌上桑》，反言《凤将雏》。"既然这样，那么《凤将雏》由来很久了，大概是由讹变以至于此吧？

《前溪哥》者，晋车骑将军沈玩所制。

《前溪歌》，是晋车骑将军沈玩所制。

《阿子》及《欢闻哥》者，晋穆帝升平初，哥毕辄呼"阿子！汝闻不？"语在《五行志》。后人演其声，以为二曲。《团扇哥》者，晋中书令王珉与嫂婢有情，爱好甚笃，嫂捶挞婢过苦，婢素善哥，而珉好捉白团扇，故制此哥。《督护哥》者，彭城内史徐逵之为鲁轨所杀，宋高祖使府内直督护丁旿收敛殡埋之。逵之妻，高祖长女也，呼旿至阁下，自问敛送之事，每问，辄叹息曰："丁督护！"其声哀切，后人因其声，广其曲焉。《懊憹哥》者，晋隆安初，民间讹谣之曲。语在《五行志》。宋少帝更制新哥，太祖常谓之《中朝曲》。《六变》诸曲，皆因事制哥。《长史变》者，司徒左长史王廞临败所制。《读曲哥》者，民间为彭城王义康所作也。其哥云"死罪刘领军，误杀刘第四"是也。凡此诸曲，始皆徒哥，既而被之弦管。又有因弦管金石，造哥以被之，魏世三调哥词之类是也。

《阿子》及《欢闻歌》，晋穆帝升平初年，歌唱完毕就呼"阿子！你听到没有？"记载在《五行志》。后人延伸其声，作成二曲。《团扇歌》，晋中书令王珉与嫂子的婢女有情，爱好很深，嫂子锤打婢女过于苦毒，婢女素来善于歌唱，而王珉喜好拿白团扇，所以制作了此歌。《督护歌》，彭城内史徐逵之被鲁轨所杀，宋高祖让府内直督护丁旿收敛殡埋他。徐逵之的妻子，是高祖的长女，叫丁旿到阁下，亲自询问收敛送葬之事，每次问，就叹息说："丁督护！"其声哀切，后人因其声，推广其曲。《懊憹歌》，晋隆安初年，民间讹谣之曲。记载在《五行志》。宋少帝另制新歌，太祖常称之为《中朝曲》。《六变》诸曲，都因事制歌。《长史变》，是司徒左长史王廞临败前所制。《读曲歌》，民间为彭城王刘义康所作。其歌唱"死罪刘领军，误杀刘第四"就是。凡是这些曲子，开始都是徒歌，后来配上弦管。又有因弦管金石，造歌以配上，魏朝三调歌词之类就是。

古者天子听政，使公卿大夫献诗，耆艾修之，而后王斟酌焉。秦、汉阙采诗之官，哥咏多因前代，与时事既不相应，且无以垂示后昆。汉武帝虽颇造新哥，然不以光扬祖考、崇述正德为先，但多咏祭祀见事及其祥瑞而已。商周《雅颂》之体阙焉。

古代天子听政，让公卿大夫献诗，年长者修订，然后王斟酌采用。秦、汉缺少采诗之官，歌咏多因袭前代，与时事既不相符，而且无法垂示后世。汉武帝虽然颇造新歌，但不以光扬祖考、崇述正德为先，只是多咏祭祀见闻之事及其祥瑞而已。商周《雅颂》之体缺失了。

《鞞舞》，未详所起，然汉代已施于燕享矣。傅毅、张衡所赋，皆其事也。曹植《鞞舞哥序》曰："汉灵帝《西园故事》，有李坚者，能《鞞舞》。遭乱，西随段煨。先帝闻其旧有技，召之。坚既中废，兼古曲多谬误，异代之文，未必相袭，故依前曲改作新哥五篇，不敢充之黄门，近以成下国之陋乐焉。"晋《鞞舞哥》亦五篇，又《铎舞哥》一篇，《幡舞哥》一篇，《鼓舞伎》六曲，并陈于元会。今《幡》《鼓》哥词犹存，舞并阙。《鞞舞》，即今之《鞞扇舞》也。又云晋初有《杯盘舞》《公莫舞》。史臣按：杯盘，今之《齐世宁》也。张衡《舞赋》云："历七盘而纵蹑。"王粲《七释》云："七盘陈于广庭。"近世文士颜延之云："递间关于盘扇。"鲍照云："七盘起长袖。"皆以七盘为舞也。《搜神记》云："晋太康中，天下为《晋世宁舞》，矜手以接杯盘反覆之。"此则汉世唯有盘舞，而晋加之以杯，反覆之也。

《鞞舞》，不知起源于何时，然而汉代已经用于燕享了。傅毅、张衡所赋的，都是此事。曹植《鞞舞歌序》说："汉灵帝《西园故事》，有李坚，能《鞞舞》。遭乱，西随段煨。先帝听说他旧有技艺，召他。李坚既已中断，加上古曲多谬误，异代之文，未必相袭，所以依照前曲改作新歌五篇，不敢充黄门之数，近以成就下国之陋乐而已。"晋《鞞舞歌》也是五篇，又《铎舞歌》一篇，《幡舞歌》一篇，《鼓舞伎》六曲，都陈于元会。如今《幡》《鼓》歌词还保存，舞蹈都缺失了。《鞞舞》，就是今天的《鞞扇舞》。又说晋初有《杯盘舞》《公莫舞》。史臣按：杯盘，就是今天的《齐世宁》。张衡《舞赋》说："历七盘而纵蹑。"王粲《七释》说："七盘陈于广庭。"近世文士颜延之说："递间关于盘扇。"鲍照说："七盘起长袖。"都以七盘为舞。《搜神记》说："晋太康年间，天下为《晋世宁舞》，矜手以接杯盘翻覆之。"这就是汉朝只有盘舞，而晋朝加上杯，翻覆它。

《公莫舞》，今之巾舞也。相传云项庄剑舞，项伯以袖隔之，使不得害汉高祖。且语庄云："公莫。"古人相呼曰"公"，云莫害汉王也。今之用巾，盖像项伯衣袖之遗式。按《琴操》有《公莫渡河曲》，然则其声所从来已久，欲云项伯，非也。

《公莫舞》，就是今天的中舞。相传项庄剑舞，项伯用袖子隔开，使不能害汉高祖。并且对项庄说："公莫。"古人相呼称"公"，说不要害汉王。今天用巾，大概是模仿项伯衣袖的遗式。按《琴操》有《公莫渡河曲》，既然如此，那么其声所来已久，说是项伯，不对。

江左初，又有《拂舞》。旧云《拂舞》，吴舞。检其哥，非吴词也，皆陈于殿庭。扬泓《拂舞序》曰："自到江南，见《白符舞》，或言《白凫鸠舞》，云有此来数十年。察其词旨，乃是吴人患孙皓虐政，思属晋也。"又有《白纻舞》，按舞词有巾袍之言；纻本吴地所出，宜是吴舞也。晋《俳歌》又云："皎皎白绪，节节为双。"吴音呼绪为纻，疑白纻即白绪。

东晋初年，又有《拂舞》。旧说《拂舞》，是吴舞。检查其歌，不是吴词，都陈于殿庭。扬泓《拂舞序》说："自到江南，见《白符舞》，或说《白凫鸠舞》，说有它来数十年了。察其词旨，乃是吴人苦于孙皓虐政，想归属晋朝。"又有《白纻舞》，按舞词有巾袍之语；纻本是吴地所出，应当是吴舞。晋《俳歌》又说："皎皎白绪，节节为双。"吴音呼绪为纻，怀疑白纻就是白绪。

《鞞舞》，故二八，桓玄将即真，太乐遣众伎，尚书殿中郎袁明子启增满八佾，相承不复革。宋明帝自改舞曲哥词，并诏近臣虞龢并作。又有西、伧、羌、胡诸杂舞。随王诞在襄阳，造《襄阳乐》；南平穆王为豫州，造《寿阳乐》；荆州刺史沈攸之又造《西乌飞哥曲》，并列于乐官。哥词多淫哇不典正。

《鞞舞》，旧制二八，桓玄将要即真，太乐派遣众伎，尚书殿中郎袁明子启奏增满八佾，相承不再改变。宋明帝亲自改舞曲歌词，并诏近臣虞龢也作。又有西、伧、羌、胡诸杂舞。随王刘诞在襄阳，制作《襄阳乐》；南平穆王为豫州，制作《寿阳乐》；荆州刺史沈攸之又制作《西乌飞歌曲》，都列于乐官。歌词多淫哇不典雅纯正。

前世乐饮，酒酣，必起自舞。《诗》云"屡舞仙仙"是也。宴乐必舞，但不宜屡尔。讥在屡舞，不讥舞也。汉武帝乐饮，长沙定王舞又是也。魏、晋已来，尤重以舞相属。所属者代起舞，犹若饮酒以杯相属也。谢安舞以属桓嗣是也。近世以来，此风绝矣。

前代乐饮，酒酣，必定起身自舞。《诗》说"屡舞仙仙"就是。宴乐必舞，但不应当屡次。讥刺在屡舞，不讥刺舞。汉武帝乐饮，长沙定王舞也是。魏、晋以来，尤其重视以舞相属。所属者代起舞，犹如饮酒以杯相属。谢安舞以属桓嗣就是。近世以来，此风断绝了。

孝武大明中，以《鞞》《拂》、杂舞合之钟石，施于殿庭。顺帝升明二年，尚书令王僧虔上表言之，并论三调哥曰："臣闻《风》《雅》之作，由来尚矣。大者系乎兴衰，其次者著于率舞。在于心而木石感，铿锵奏而国俗移。故郑相出郊，辩声知戚；延陵入聘，观乐知风。是则音不妄启，曲岂徒奏。哥倡既设，休戚已征，清浊是均，山琴自应。斯乃天地之灵和，升降之明节。今帝道四达，礼乐交通，诚非寡陋所敢裁酌。伏以三古缺闻，六代潜响，舞咏与日月偕湮，精灵与风云俱灭。追余操而长怀，抚遗器而太息，此则然矣。夫钟县之器，以雅为用，凯容之制，八佾为体。故羽龠击拊，以相谐应，季氏获诮，将在于此。今总章旧佾二八之流，袿服既殊，曲律亦异，推今校古，皎然可知。又哥钟一肆，克谐女乐，以哥为称，非雅器也。大明中，即以宫县合和《鞞》《拂》，节数虽会，虑乖雅体。将来知音，或讥圣世。若谓钟舞已谐，不欲废罢，别立哥钟，以调羽佾，止于别宴，不关朝享，四县所奏，谨依雅则，斯则旧乐前典，不坠于地。臣昔已制哥磬，犹在乐官，具以副钟，配成一部，即义沿理，如或可安。又今之《清商》，实由铜雀，魏氏三祖，风流可怀，京、洛相高，江左弥重。谅以金县干戚，事绝于斯。而情变听改，稍复零落，十数年间，亡者将半。自顷家竞新哇，人尚谣俗，务在噍危，不顾律纪，流宕无涯，未知所极，排斥典正，崇长烦淫。士有等差，无故不可以去礼；乐有攸序，长幼不可以共闻。故喧丑之制，日盛于廛里；风味之韵，独尽于衣冠。夫川震社亡，同灾异戒，哀思靡漫，异世齐欢。咎征不殊，而欣畏并用，窃所未譬也。方今尘静畿中，波恬海外，《雅》《颂》得所，实在兹辰。臣以为宜命典司，务勤课习，缉理旧声，迭相开晓，凡所遗漏，悉使补拾。曲全者禄厚，艺敏者位优。利以动之，则人思自劝；风以靡之，可不训自革。反本还源，庶可跂踵。"诏曰："僧虔表如此。夫钟鼓既陈，《雅》《颂》斯辨，所以惠感人祇，化动翔泳。顷自金龠弛韵，羽佾未凝，正俗移风，良在兹日。昔阮咸清识，王度昭奇，乐绪增修，异世同功矣。便可付外遵详。"

孝武帝大明年间，将《鞞》《拂》、杂舞配合钟石，用于殿庭。顺帝升明二年，尚书令王僧虔上表言及此事，并论三调歌说："臣听说《风》《雅》之作，由来很久了。大的关系兴衰，其次表现于率舞。发于心而木石感动，铿锵奏响而国俗转变。所以郑相出郊，辨声知戚；延陵入聘，观乐知风。这就是说音不妄启，曲岂徒奏。歌倡既设，休戚已征，清浊协调，山琴自应。这就是天地的灵和，升降的明节。如今帝道四达，礼乐交通，实非寡陋之人所敢裁酌。我想三古缺少传闻，六代潜响，舞咏与日月一同湮灭，精灵与风云一同消散。追思余操而长怀，抚摩遗器而太息，确实如此。钟县之器，以雅为用，凯容之制，八佾为体。所以羽龠击拊，以相谐应，季氏受到讥诮，就在于此。如今总章旧佾二八之类，袿服既已不同，曲律也不同，推今校古，皎然可知。又歌钟一肆，能和女乐，以歌为称，不是雅器。大明年间，就以宫县合和《鞞》《拂》，节数虽合，恐乖雅体。将来知音者，或许讥讽圣世。如果说钟舞已谐，不想废罢，别立歌钟，以调羽佾，止于别宴，不关朝享，四县所奏，谨依雅则，这样则旧乐前典，不坠于地。臣从前已制歌磬，还在乐官，以配副钟，配成一部，即义沿理，或许可以。又今天的《清商》，实由铜雀台而来，魏氏三祖，风流可怀，京、洛相高，江左更加重视。确实因为金县干戚，事情绝于此。而情变听改，渐渐零落，十数年间，亡失的将过半。近来家家竞作新声，人人崇尚谣俗，务在险急，不顾律纪，流荡无涯，不知终极，排斥典正，崇长烦淫。士有等差，无故不可以去礼；乐有秩序，长幼不可以共闻。所以喧丑之制，日盛于廛里；风味之韵，独尽于衣冠。川震社亡，同灾异戒，哀思靡漫，异世齐欢。咎征不殊，而欣畏并用，我私下不能理解。当今尘静畿中，波恬海外，《雅》《颂》得所，实在此时。臣以为应当命典司，务必勤加课习，整理旧声，相互开导说明，凡是遗漏的，都加以补拾。曲全者禄厚，艺敏者位优。以利来驱动，则人思自劝；以风来靡化，可不训自革。反本还源，或许可以企及。"诏书说："王僧虔所表如此。钟鼓既陈，《雅》《颂》斯辨，所以惠感人祇，化动翔泳。近来金龠弛韵，羽佾未凝，正俗移风，确实在今天。从前阮咸清识，王度昭奇，乐绪增修，异世同功。即可付外遵行详审。"

乐器凡八音：曰金，曰石，曰土，曰革，曰丝，曰木，曰匏，曰竹。

乐器共分八音：金、石、土、革、丝、木、匏、竹。

八音一曰金。金，钟也，袴也，錞也，镯也，铙也，铎也。钟者，《世本》云"黄帝工人垂所造"，《尔雅》云"大钟曰镛"，《书》曰"笙镛以间"是也。中者曰剽，剽音瓢。小者曰栈，栈音盏，晋江左初所得栈钟是也。县钟磬者曰笋虡，横曰笋，从曰虡。蔡邕曰："写鸟兽之形，大声有力者以为钟虡，清声无力者以为磬虚，击其所县，知由其虡鸣焉。"袴如钟而大。史臣案：前代有大钟，若周之无射，非一，皆谓之钟；袴之言，近代无闻焉。

八音第一是金。金，指钟、袴、錞、镯、铙、铎。钟，《世本》说"黄帝工人垂所造"，《尔雅》说"大钟叫镛"，《尚书》说"笙镛以间"就是。中等的叫剽，剽音瓢。小的叫栈，栈音盏，晋朝东晋初年所得的栈钟就是。悬挂钟磬的叫笋虡，横的叫笋，竖的叫虡。蔡邕说："摹写鸟兽的形状，大声有力的作为钟虡，清声无力的作为磬虚，敲击所悬挂的乐器，知道是由其虡而鸣响。"袴像钟而大。史臣案：前代有大钟，如周朝的无射，不止一个，都称为钟；袴这种说法，近代没有听说过。

筼，筼于也。圆如碓头，大上小下，今民间犹时有其器。《周礼》，"以金筼和鼓"。

錞，即錞于。圆如碓头，大上小下，如今民间还时常有这种器物。《周礼》，"以金錞和鼓"。

镯，钲也。形如小钟，军行鸣之，以为鼓节。《周礼》，"以金镯节鼓"。

镯，即钲。形状如小钟，军队行进时鸣响，作为鼓的节奏。《周礼》，"以金镯节鼓"。

铙，如铃而无舌，有柄，执而鸣之。《周礼》，"以金铙止鼓"。汉《鼓吹曲》曰铙哥。

铙，如铃而没有舌，有柄，拿着摇响它。《周礼》，"以金铙止鼓"。汉《鼓吹曲》叫铙歌。

铎，大铃也。《周礼》，"以金铎通鼓"。

铎，大铃。《周礼》，"以金铎通鼓"。

八音二曰石。石，磬也。《世本》云叔所造，不知叔何代人。《尔雅》曰："形似犁筜，以玉为之。"大曰綍。綍音嚣。

八音第二是石。石，指磬。《世本》说叔所造，不知叔是什么时代的人。《尔雅》说："形状像犁筜，用玉制成。"大的叫綍。綍音嚣。

八音三曰土。土，埙也。《世本》云，暴新公所造，亦不知何代人也。周畿内有暴国，岂其时人乎？烧土为之，大如鹅卵，锐上平底，形似称锤，六孔。《尔雅》云，大者曰祇，祇音叫。"小者如鸡子"。

八音第三是土。土，指埙。《世本》说，暴新公所造，也不知是什么时代的人。周畿内有暴国，难道是那时的人吗？烧土制成，大如鹅卵，尖上平底，形状像秤锤，六孔。《尔雅》说，大的叫祇，祇音叫。"小的如鸡蛋"。

八音四曰革。革，鼓也，鞉也，节也。大曰鼓，小曰朄，又曰应。应劭《风俗通》曰："不知谁所造。"以桴击之曰鼓，以手摇之曰鞉。鼓及鞉之八面者曰雷鼓、雷鞉；六面者曰灵鼓、灵鞉；四面者曰路鼓、路鞉。《周礼》："以雷鼓祀天神，以灵鼓鼓社祭，以路鼓致鬼享。"鼓长八尺者曰鼖鼓，以鼓军事。长丈二尺者曰{鼓咎}鼓，凡守备及役事则鼓之。今世谓之下鼜。鼜，《周礼》音戚，今世音切豉反。长六尺六寸者曰晋鼓，金奏则鼓之。应鼓在大鼓侧，《诗》云"应朄悬鼓"是也。小鼓有柄曰鞀。大鞀谓之鞞。《月令》"仲夏修鞀、鞞"。是也。然则鞀、鞞即鞉类也。又有鼍鼓焉。

八音第四是革。革，指鼓、鞉、节。大的叫鼓，小的叫朄，又叫应。应劭《风俗通》说："不知是谁所造。"用鼓槌敲击的叫鼓，用手摇的叫鞉。鼓及鞉中八面的叫雷鼓、雷鞉；六面的叫灵鼓、灵鞉；四面的叫路鼓、路鞉。《周礼》："以雷鼓祀天神，以灵鼓鼓社祭，以路鼓致鬼享。"鼓长八尺的叫鼖鼓，用于鼓军事。长一丈二尺的叫{鼓咎}鼓，凡是守备及役事就敲它。当世称之为下鼜。鼜，《周礼》音戚，当世音切豉反。长六尺六寸的叫晋鼓，金奏时就敲它。应鼓在大鼓旁边，《诗》说"应朄悬鼓"就是。小鼓有柄的叫鞀。大鞀称为鞞。《月令》"仲夏修鞀、鞞"就是。那么鞀、鞞就是鞉类。又有鼍鼓。

节，不知谁所造。傅玄《节赋》云："黄钟唱哥，《九韶》兴舞。口非节不咏，手非节不拊。"此则所从来亦远矣。

节，不知是谁所造。傅玄《节赋》说："黄钟唱哥，《九韶》兴舞。口非节不咏，手非节不拊。"这说明其由来也很远了。

八音五曰丝。丝，琴、瑟也，筑也，筝也，琵琶、空侯也。

八音第五是丝。丝，指琴、瑟、筑、筝、琵琶、空侯。

琴，马融《笛赋》云："宓羲造琴。"《世本》云："神农所造。"《尔雅》"大琴曰离"，二十弦。今无其器。齐桓曰号钟，楚庄曰绕梁，相如曰燋尾，伯喈曰绿绮，事出傅玄《琴赋》。世云燋尾是伯喈琴，伯喈传亦云尔。以傅氏言之，则非伯喈也。

琴，马融《笛赋》说："宓羲造琴。"《世本》说："神农所造。"《尔雅》"大琴叫离"，二十弦。如今没有这种器物。齐桓公的叫号钟，楚庄王的叫绕梁，司马相如的叫燋尾，蔡伯喈的叫绿绮，事出傅玄《琴赋》。世人说燋尾是伯喈的琴，伯喈传也这样说。以傅氏的说法，则不是伯喈的。

瑟，马融《笛赋》云"神农造瑟。"世本，"宓羲所造"。《尔雅》云："瑟二十七弦者曰洒。"今无其器。筑，不知谁所造。史籍唯云高渐离善击筑。

瑟，马融《笛赋》说"神农造瑟。"《世本》，"宓羲所造"。《尔雅》说："瑟二十七弦的叫洒。"如今没有这种器物。筑，不知是谁所造。史籍只说高渐离善于击筑。

筝，秦声也。傅玄《筝赋序》曰："世以为蒙恬所造。今观其体合法度，节究哀乐，乃仁智之器，岂亡国之臣所能关思哉？"《风俗通》则曰："筑身而瑟弦。"不知谁所改作也。

筝，是秦地之声。傅玄《筝赋序》说："世人认为是蒙恬所造。如今观其体制合于法度，音节究极哀乐，乃是仁智之器，岂是亡国之臣所能关涉思虑的呢？"《风俗通》则说："筑的身而瑟的弦。"不知是谁改作的。

琵琶，傅玄《琵琶赋》曰："汉遣乌孙公主嫁昆弥，念其行道思慕，故使工人裁筝、筑，为马上之乐。欲从方俗语，故名曰琵琶，取其易传于外国也。"《风俗通》云："以手琵琶，因以为名。"杜挚云："长城之役，弦鼗而鼓之。"并未详孰实。其器不列四厢。

琵琶，傅玄《琵琶赋》说："汉朝派遣乌孙公主嫁给昆弥，念其行路思慕，所以让工人裁制筝、筑，作马上之乐。想从方俗语，所以名叫琵琶，取其容易流传于外国。"《风俗通》说："用手琵琶，因而得名。"杜挚说："长城之役，弦鼗而鼓之。"都不知哪种说法属实。其器不列于四厢。

空侯，初名坎侯。汉武帝赛灭南越，祠太一后土用乐，令乐人侯晖依琴作坎侯，言其坎坎应节奏也。侯者，因工人姓尔。后言空，音讹也。古施郊庙雅乐，近世来专用于楚声。宋孝武帝大明中，吴兴沈怀远被徙广州，造绕梁，其器与空侯相似。怀远后亡，其器亦绝。

空侯，初名坎侯。汉武帝赛灭南越，祠太一后土用乐，令乐人侯晖依琴作坎侯，说其坎坎应节奏。侯，是因工人姓。后来说空，是音讹。古代用于郊庙雅乐，近世以来专用于楚声。宋孝武帝大明年间，吴兴沈怀远被流放广州，制作绕梁，其器与空侯相似。怀远后来死去，其器也绝迹了。

八音六曰木。木，柷也，敔也。并不知谁所造。《乐记》曰："圣人作为控、楬、埙、篪。"所起亦远矣。柷如漆筒，方二尺四寸，深尺八寸，中有椎柄，连底挏之，令左右击敔。状如伏虎，背上有二十七鉏铻。以竹长尺名曰止，横擽之，以节乐终也。

八音第六是木。木，指柷、敔。都不知是谁所造。《乐记》说："圣人制作控、楬、埙、篪。"兴起也很远了。柷如漆筒，方二尺四寸，深一尺八寸，中有椎柄，连底撞击，令左右击敔。形状如伏虎，背上有二十七鉏铻。用竹长一尺名叫止，横擽之，以节制乐终。

八音七曰匏。匏，笙也，竽也。笙，随所造，不知何代人。列管匏内，施簧管端。宫管在中央，三十六簧曰竽；宫管在左傍，十九簧至十三簧曰笙。其它皆相似也。竽今亡。"大笙谓之巢，小者谓之和"。其笙中之簧，女娲所造也。《诗》传云："吹笙则簧鼓矣。"盖笙中之簧也。《尔雅》曰："笙十九簧者曰巢。"汉章帝时，零陵文学奚景于舜祠得笙，白玉管。后世易之以竹乎。

八音第七是匏。匏，指笙、竽。笙，随所造，不知是什么朝代的人。列管在匏内，施簧在管端。宫管在中央，三十六簧的叫竽；宫管在左旁，十九簧至十三簧的叫笙。其他都相似。竽如今已不存。"大笙称为巢，小的称为和"。笙中的簧，是女娲所造。《诗》传说："吹笙则簧鼓。"大概是指笙中的簧。《尔雅》说："笙十九簧的叫巢。"汉章帝时，零陵文学奚景在舜祠得到笙，白玉管。后世用竹替换了吧。

八音八曰竹。竹，律也，吕也，箫也，管也，篪也，龠也，笛也。律吕在《律历志》。

八音第八是竹。竹，指律、吕、箫、管、篪、籥、笛。律吕在《律历志》中。

箫，《世本》云："舜所造。"《尔雅》曰："编二十三管，尺四寸者曰言；十六管长尺二寸者筊。"筊者爻。凡箫一名籁。前世有洞箫，其器今亡。蔡邕曰："箫，编竹有底。"然则邕时无洞箫矣。

箫，《世本》说："舜所造。"《尔雅》说："编二十三管，一尺四寸的叫言；十六管长一尺二寸的叫筊。"筊音爻。凡是箫又名籁。前世有洞箫，其器如今已不存。蔡邕说："箫，编竹有底。"那么蔡邕时没有洞箫了。

管，《尔雅》曰："长尺，围寸，并漆之，有底。"大者曰簥。簥音骄；中者曰篞；小者曰篎，篎音妙。古者以玉为管，舜时西王母献白玉琯是也。《月令》："均琴、瑟、管、箫。"蔡邕章句曰："管者，形长尺，围寸，有孔无底。"其器今亡。

管，《尔雅》说："长一尺，围一寸，都漆过，有底。"大的叫簥。簥音骄；中的叫篞；小的叫篎，篎音妙。古代以玉为管，舜时西王母献白玉琯就是。《月令》："均琴、瑟、管、箫。"蔡邕章句说："管，形长一尺，围一寸，有孔无底。"其器如今已不存。

篪，《世本》云："暴新公所造。"旧志云，一曰管。史臣案：非也。虽不知暴新公何代人，而非舜前人明矣。舜时西王母献管，则是已有其器，新公安得造篪乎？《尔雅》曰："篪，大者尺四寸，围三寸，曰沂。"沂音银，一名翘。"小者尺二寸"。今有胡篪，出于胡吹，非雅器也。

篪，《世本》说："暴新公所造。"旧志说，一说是管。史臣案：不对。虽不知暴新公是什么时代的人，但不是舜以前的人很明确了。舜时西王母献管，则是已有其器，暴新公怎能造篪呢？《尔雅》说："篪，大的一尺四寸，围三寸，叫沂。"沂音银，一名翘。"小的一尺二寸"。今有胡篪，出于胡吹，不是雅器。

籥，不知谁所造。《周礼》有籥师，掌教国子秋冬吹籥。今《凯容》《宣烈》舞所执羽籥是也。盖《诗》所云"左手执籥，右手秉翟"者也。《尔雅》云："籥如笛，三孔而短小。"《广雅》云，七孔。大者曰产，中者曰仲，小者曰箹。箹音握。

籥，不知是谁所造。《周礼》有籥师，掌管教国子秋冬吹籥。如今《凯容》《宣烈》舞所执的羽籥就是。大概就是《诗》所说的"左手执籥，右手秉翟"。《尔雅》说："籥如笛，三孔而短小。"《广雅》说，七孔。大的叫产，中的叫仲，小的叫箹。箹音握。

笛，案马融《长笛赋》，此器起近世，出于羌中，京房备其五音。又称丘仲工其事，不言仲所造。《风俗通》则曰："丘仲造笛，武帝时人。"其后更有羌笛尔。三说不同，未详孰实。

笛，案马融《长笛赋》，此器起于近世，出于羌中，京房完备其五音。又称丘仲工于此艺，不说丘仲所造。《风俗通》则说："丘仲造笛，武帝时人。"其后更有羌笛。三说不同，不知哪种属实。

絪，杜挚《笳赋》云："李伯阳入西戎所造。"汉旧注曰："箛，号曰吹鞭。"《晋先蚕注》："车驾住，吹小箛；发，吹大箛。"箛即絪也。又有胡笳。汉旧《筝笛录》有其曲，不记所出本末。

笳，杜挚《笳赋》说："李伯阳入西戎所造。"汉旧注说："箛，号叫吹鞭。"《晋先蚕注》："车驾停住，吹小箛；出发，吹大箛。"箛就是笳。又有胡笳。汉旧《筝笛录》有其曲，不记所出本末。

鼓吹，盖短箫铙哥。蔡邕曰："军乐也，黄帝岐伯所作，以扬德建武，劝士讽敌也"《周官》曰："师有功则恺乐。"《左传》曰，晋文公胜楚，"振旅，凯而入"。《司马法》曰："得意则恺乐恺哥。"雍门周说孟尝君，"鼓吹于不测之渊"。说者云，鼓自一物，吹自竽、籁之属，非箫、鼓合奏，别为一乐之名也。然则短箫铙哥，此时未名鼓吹矣。应劭汉《卤簿图》，唯有骑执箛。箛即笳，不云鼓吹，而汉世有黄门鼓吹。汉享宴食举乐十三曲，与魏世鼓吹长箫同。长箫短箫，《伎录》并云，丝竹合作，执节者哥。又《建初录》云，《务成》《黄爵》《玄云》《远期》，皆骑吹曲，非鼓吹曲。此则列于殿庭者为鼓吹，今之从行鼓吹为骑吹，二曲异也。又孙权观魏武军，作鼓吹而还，此又应是今之鼓吹。魏、晋世，又假诸将帅及牙门曲盖鼓吹，斯则其时谓之鼓吹矣。魏、晋世给鼓吹甚轻，牙门督将五校，悉有鼓吹。晋江左初，临川太守谢摛每寝，辄梦闻鼓吹。有人为其占之曰："君不得生鼓吹，当得死鼓吹尔。"摛击杜韬战没，追赠长水校尉，葬给鼓吹焉。谢尚为江夏太守，诣安西将军庾翼于武昌咨事，翼与尚射，曰："卿若破的，当以鼓吹相赏。"尚射破的，便以其副鼓吹给之。今则甚重矣。

鼓吹，大概是短箫铙歌。蔡邕说："军乐，黄帝岐伯所作，以扬德建武，劝士讽敌。"《周官》说："师有功则恺乐。"《左传》说，晋文公胜楚，"振旅，凯而入"。《司马法》说："得意则恺乐恺歌。"雍门周说孟尝君，"鼓吹于不测之渊"。议论者说，鼓自是一物，吹自竽、籁之类，不是箫、鼓合奏，另为一乐之名。然而短箫铙歌，此时还没有命名为鼓吹。应劭汉《卤簿图》，只有骑执箛。箛就是笳，不说鼓吹，而汉朝有黄门鼓吹。汉朝享宴食举乐十三曲，与魏朝鼓吹长箫相同。长箫短箫，《伎录》都说，丝竹合作，执节者歌。又《建初录》说，《务成》《黄爵》《玄云》《远期》，都是骑吹曲，不是鼓吹曲。这就是列于殿庭的为鼓吹，今天的从行鼓吹为骑吹，二曲不同。又孙权观看魏武军，作鼓吹而还，这又应是今天的鼓吹。魏、晋时，又借给诸将帅及牙门曲盖鼓吹，这时就称为鼓吹了。魏、晋时给鼓吹很轻易，牙门督将五校，都有鼓吹。晋朝东晋初年，临川太守谢摛每次睡觉，就梦到听见鼓吹。有人为他占卜说："君不得生鼓吹，当得死鼓吹。"谢摛击杜韬战死，追赠长水校尉，葬时给鼓吹。谢尚为江夏太守，到武昌向安西将军庾翼咨询事务，庾翼与谢尚射箭，说："卿若射中靶心，当以鼓吹相赏。"谢尚射中靶心，便以其副鼓吹给他。如今则非常重视了。

角，书记所不载。或云出羌胡，以惊中国马；或云出吴越。旧志云："古乐有籁、缶。"今并无。史臣按：《尔雅》，籁自是箫之一名耳。《诗》云："坎其击缶。"毛传曰："盎谓之缶。"

角，书传所不记载。或说出自羌胡，用来惊中国马；或说出自吴越。旧志说："古乐有籁、缶。"如今都没有了。史臣按：《尔雅》，籁本是箫的别名而已。《诗》说："坎其击缶。"毛传说："盎称为缶。"

筑城相杵者，出自梁孝王。孝王筑睢阳城，方十二里，造倡声，以小鼓为节，筑者下杵以和之。后世谓此声为《睢阳曲》，至今传之。

筑城相杵的歌曲，出自梁孝王。梁孝王筑睢阳城，方圆十二里，制造倡声，用小鼓为节，筑城者下杵来应和。后世称此声为《睢阳曲》，至今流传。

魏、晋之世，有孙氏善弘旧曲，宋识善击节倡和，陈左善清哥，列和善吹笛，郝索善弹筝，朱生善琵琶，尤发新声。傅玄著书曰："人若钦所闻而忽所见，不亦惑乎！设此六人生于上世，越古今而无俪，何但夔、牙同契哉！"案此说，则自兹以后，皆孙、朱等之遗则也。

魏、晋时代，有孙氏善于弘扬旧曲，宋识善于击节倡和，陈左善于清歌，列和善于吹笛，郝索善于弹筝，朱生善于弹琵琶，尤其能发出新声。傅玄著书说："人如果钦慕所闻而忽视所见，不也很迷惑吗！假设这六人生于上古，超越古今而无与伦比，何止与夔、伯牙同契呢！"按此说，则自此以后，都是孙氏、朱生等人的遗则。

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